旧约 - 诗篇（Psalms）第137章

诗篇第一百卅七篇 　　第 137 篇　

　　诗 137:7> “兄弟亲，打断骨头连着筋”，可以东人却──　

　　137:7　以东人同以色列人有亲缘关系，他们的祖宗是以扫，是亚伯拉罕的后代。尽管以色列人同以东在南部有共同的边界，但两个民族却彼此仇视。以东人在耶路撒冷被巴比伦军队占领的时候并没有出手相助。事实上他们反在圣城被毁的时候幸灾乐祸（参耶 49:7-22 ；珥 3:19 ；俄 1-20 节）。　

　　诗 137:8-9> 摔死婴孩，太残忍了吧……　

　　137:8-9　巴比伦傲慢地攻击了神和神的国，因此神毁灭了巴比伦及其百姓。玛代人和波斯人在公元前 539 年毁灭了巴比伦。许多受压迫的人都活着看见了胜利。诗人在向神呼求审判，所以这里对婴儿的词句很残酷， " 就像你待我们的那样报复你。 " ──《灵修版圣经注释》　

诗篇第一百卅七篇 　　伸冤在神（一三七 1 ～ 9 ）　

　　这是一篇团体的哀歌，亦可称为一篇团体的祈祷诗。诗人在此揭露犹太人被掳于巴比伦的后遗症。甚至当他们被释放再回到锡安时，亲身体验到国土如何被敌人践踏，圣殿如何被人完全拆毁，诗人便忍不住倾吐出心坎里的创伤来（ 1 ～ 4 ），细诉他对圣城的情分（ 5 ～ 6 ），并强烈地表白祂对以色列众仇敌的仇恨（ 7 ～ 9 ）。这真是一首爱恨交织、伤心剌骨的诗篇。　

　　这首哀歌可分为三段：　

　　第一段向神倾诉他们以往的苦情（ 1 ～ 4 ）。“我们曾在巴比伦……”（ 1 ）表示那些人已离开伤心地。他们也许是圣殿的歌手，然而由于心里愁烦，以致把琴挂起来。但俘掳他们的外邦人，还是要戏笑、折磨（“抢夺”， 3 之原意）他们，要他们“作乐歌唱”。他们因爱主的缘故，不愿主的名在敌人面前受羞辱，不惜一切坚决反对（ 4 ），内容极为感人。　

　　2. 第二段带出哀歌中向神祈求的基础（ 5 ～ 6 ）。诗人现在以个人身分发言，向神发誓保证他对耶路撒冷效忠：“右手忘记技巧”和“舌头贴于上膛”，表示右手枯萎和舌头僵硬之意。这种强烈心志并非单出于爱国，更是出于对神的贞忠，因为这座城是神的同在和对神赞美的象征。　

　　3. 第三段为呼求神的内容（ 7 ～ 9 ）。诗人求神严惩祸首巴比伦和帮凶以东人。这一段咒语对于现代人，显得难听和难于接受。不过在战争中，我们可以体会其残忍程度，毁灭婴孩和祸及下代的惨况。无论如何，伸冤在神，信主的人要顺服其中，这是我们要学习的地方。　

　　思想 　试列举近来发生在你身上的不如意事件，你如何处理之。──《新旧约辅读》　

诗&nbsp ; 　　　　　　　　篇　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　诗篇 第一百卅七篇 注释　

　　137:1-9　这是一篇团体的祈祷诗　

　　1-4　诗人同胞的苦况　

　　他们被掳到巴比伦，一想起故乡便已禁不住要哭了，但俘掳他们的外　

　　邦人还要戏笑和折磨他们。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「抢夺我们的」：或作「折磨我们的」。　

　　5-6　祈求的基础　

　　诗人表示他不会忘记自己的家乡，就是耶和华所拣选的耶路撒冷。　

　　5　　　　　

　　　　　　　　「我的右手忘记技巧」：我的右手枯萎（不能弹琴）。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　「我的舌头贴於上膛」：舌头贴在上颚，僵硬不会发声（不能　

　　　　　　　　唱歌）。　

　　7-9　祈求的内容　

　　诗人求神严厉惩罚以东人（帮凶）和巴比伦人（祸首）。　

　　7　　　　　

　　　　　　　　「直拆到根基」：夷为平地。　

　　思想问题（第 137篇）　

　　诗人在异地流放，想到故国故都，不禁落泪痛哭。　

　　你对国家、民族有否理智上的承担与感情上的投入？　

诗篇第一百卅七篇 　　在巴比伦的河边（一三七 1-7 ）　

　　虽然当我们读到第九节的时候，我们会感到震惊，但是这篇诗篇奇异之处，就是基督教教会的每一个支派都会喜爱它。在这方面，我们不敢掩饰这个事实，耶稣祂自己也用过降祸或咒诅的诗篇。祂不是那种以为爱纯粹是感性之事的人。祂能接纳有一种毁灭性之热情的爱，正如那描述旧约之上帝的爱。这样，没有任何一篇诗篇比这篇诗篇需要更小心地研读。事实上，作为一个敬拜的 体，我们期望听到上帝透过这篇诗篇向我们说的话。所以，由一班诗班 向 我们唱出这篇诗时，会对我们做成损害。没有任何一篇诗篇比起这一篇诗篇更需要用‘慢慢来’的态度来阅读。　

　　巴比伦的河 是人造的运河，横跨底格里斯河和幼发拉底河。底格里斯河沿 米所波大米平原北部的山脚流动，比幼发拉底河的水位高一点。所以，在连接的运河之中会产生一条自然的瀑布。在结一章三节，我们遇到其中一条运河，在那处，它被称”为迦巴鲁河。我们可以这样描绘那个情景──慢慢流动的河水沿 柳树 （或许是白杨树，参看标准修订本注脚）流动，一个热得令人窒息的日子，在田间经过一日的辛劳，就是强迫以色列人接受的劳役（参看赛四十 2 ；标准修订本注脚），他们忧虑地和疲乏地，在临休息前大家一起谈话。但是他们报告说：我们能够做到的，就是 把琴挂在那里的柳树上，坐下，一追想锡安就哭了 。　

　　但是，巴比伦 众的首领甚至不容许他们有私下的哀伤。他们‘命令’要欢笑！这种情形使生活在今日的我们想起了什么呢？纳粹灭绝人的集中营？还是在西伯利亚中部受大批蚊虫侵扰的劳改营中的劳工？我们拥有两首锡安的诗篇，就是诗四十六章和四十八章。当我们现在阅读这两篇诗篇的时候，我们会因它们所用的语言，与被掳的情况不一致而感到激动。在这里，在这篇诗篇中，我们看见一队勇敢、有思想、和虔诚的人民，他们回想所热爱的耶路撒冷，现在已 成了废墟。他们被残暴的护 嘲笑和折磨，被逼唱出这样的诗歌：‘上帝在其中，城必不动摇’（诗四十六 5 ），或是‘大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。上帝在其宫中，自显为避难所’（诗四十八 2-3 ）。或是，要他们强调大 的诗歌：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了’（诗二 6 ）。所以，他们互相发问： 我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢 ？　

　　令人触目的是这些被掳的人仍然能够保持他们的信仰，因为对于所发生的事情明显的结论，就是上帝已破坏了祂一切的应许，祂与巴比伦的神灵无异。现在，耶路撒冷已成为了废墟，圣殿成为一堆石头，大 的后裔 实在已消失了。因此， 耶路撒冷啊，我若忘记你 ……这一句确是超凡的宣告。它的意思，就是不管所出现的一切事情，这 被掳的人完全明白立约应许的深度。基本上，它是这样说：‘我爱你，我永远不会丢弃你。’在他们经验中的‘复活节前夕’，这勇敢的人仍然绝对肯定‘复活主日’必定跟来到。他们牢牢坚守这个信仰：假若永生的上帝曾宣告‘我会在锡安与你们相遇’，即使锡安现已变成废墟，这也无关重要。我们从上一篇诗篇中看到，他们的信心是合理的，那篇诗篇是在归回锡安后写成的： 祂‘顾念’我们在卑微的地步 （诗一三六 23 ）。　

　　明显地，这 被掳的 人对家乡所发生的事情有若干了解。耶路撒冷在主前五八七年被巴比伦所灭。自此以后，战斗的流浪者不断从东面越过约但河进入巴勒斯坦，掠夺这个废墟城市。他们对那些被准许留下亦只能勉强糊口的人（主要是农夫），造成极大的破坏。这些流浪者就是以东人。他们的来临就是这里所称‘耶路撒冷的日子’。阿摩司和其他的人早已说过 这日子 是审判的日子、战争的日子、耶路撒冷‘终结’的日子。　

　　以东人是以色列的表亲。传统说他们是来自以扫，以色列当然是来自以扫的兄弟雅各。以扫是粗野和毛发长的人。还有，以扫是长兄，他轻视上帝对他的拣选，要他成为祂在世界的代表，他将这福分出卖了，为的是‘一碗红豆汤’（参看创廿五 30-34 ）。因 他是长子的关系，他本应可以得到父亲的祝福。以扫连这福分也失去了。取而代之，以撒将另一个更有意义的祝福给了雅各。因此， 以扫怨恨雅各 为他父亲将本应给他的祝福给了别人（创廿七 41 ）。‘以扫对自己说……我必定要杀死我的兄弟雅各。’　

　　以色列不会忘记这个传统。以扫犯了大罪，轻视上帝对这个世界慈爱的计划，加上他声称要阻止这个计划的完成，藉 杀害雅各使他没有后裔可以继承。他差不多成功了。所以，以东的袭击所带来的滔天罪行，目标并不在于人，而是敌对上 帝祂自己。就是这个缘故，这 被掳者可以呼求上帝 ‘记念’耶路撒冷对抗以东人的日子 。我们可以这样描述他们的行动，他们那日‘在他倒下的时候用脚踢他’。他们说： 拆毁、拆毁，直拆到根基 ！但是，它的根基就是上帝的根基。以色列因她所经历的，因而知道人类一切的辛酸。　

　　可怖的呼求（一三七 8-9 ）　

　　对于巴比伦人来说，他们已有周详的考虑，准备 消灭 周围的国家。以赛亚早已预言，因为这缘故，‘他们的婴孩必在他们眼前摔碎’（赛十三 16-18 ，十四 21 ）。这样做的原因，是要阻止巴比伦新一代的兴起，他们的目标是要 消灭 全地。 巴比伦的女子 是一种拟人化的描写，指将要来的审判是一个事实。‘她’是指他们的人民，并不像‘国家’那样抽象，她要得回她曾向其他人所做的一切报应。我们必须记得，世界上没有残暴这一种事物，只有残暴的人，他们的行为是残暴的。因此，要排除‘残暴’远离这世界，必定要将残暴的人消除。我们应该认识到，以赛亚的预言是用咒诅的形式说出来。一项祝福和一项咒诅并不是单单由闲谈所组合而成的。他们忧郁的文字实在是向接受的人表达出咒诅或是祝福的内容。在咒诅发出与咒诅发生之间，可能有一段时间的距离，好像一支箭一样，发出的箭要在空中快速飞过，最后到达目标。上帝的祝福透过以撒的口，最后 必定 射中它的目标。上帝的咒诅透过以赛亚的口，最后也必定与它的目标相遇。（我们必须留意，耶稣对无花果树所发出的咒诅也有同样效果，参看太廿一 18-22 ）。　

　　拿你的婴孩摔在磐石上 （不幸）是当日战时常有的做法（参看王下八 12 ；何十三 16 ；鸿三 10 ）。它比起现代战争所做的还要可怖吗？试看在现代战争中，有人将汽油弹抛在越南的孩童赤裸的身体中，在建筑物林立的现代城市中进行全面的轰炸，在广阔的范围内采取化学战事，为广岛的儿童创造人间的地狱。这最后的历史事件并不是有目的的残暴行动，故意侵犯婴孩，它只是‘誓言’对抗日本国民整个行动的一部分。在另一个场合，以赛亚指责耶路撒冷中生活安定的市民，他们的手满布 血（赛一 15 ）。他可能也会向我们说同样的话，我们从电视看见幼小儿童瘦弱的身体，他们忍受 战争和饥饿之苦，但是我们没有行动。当我们研读这几节可怖的经文时，让我们记得这点。　

　　我们在这里遇到的被掳者，当他们将琴挂在柳树上的时候，他们并没有显示出有意识地憎恨巴比伦，当然更没有憎恨他们的婴孩。他们正在祈求，他们应该受到全面的战争，因为他们经常发动战争。这篇祈祷是残暴的，但是他们正是按 一种道德定律而行事，在那个日子 ，这条定律并不是不文明的，这定律就是‘以眼还眼’（出廿一 24 ）。我们可否向一整条乡村的人投掷汽油弹的说同样的话呢？这岂不是重演拉麦严重的罪行（创四 23-24 ）──‘若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。’创四用它图画的神学言语向我们显示这个事实：当人被赶出伊甸园后，人寻求权力的自私欲望不断扩大，好像雪球一样，直至它得到像拉麦的例子一样的最终之言。当摩西将这种欲望限制于‘以眼还眼’为止的时候，他给予世界一个伟大的理想，这个理想实在仍未达到，甚至没有人尝试去实行出来。彼得问耶稣，他应该吩咐火从天降下，焚烧他传统上的敌人。但是耶稣的精神完全不同。祂代表 一种新的本性，一种新的亚当。祂直接引用了拉麦的例子，并且转变了对于异教徒的傲气，指出要饶恕敌人七十个七次（太十八 21-22 ）。我们与诗一百卅十七篇中的以色列完全一样，被他的标准所谴责。　

　　最后，我们注意到，上帝看来在处理个人的事之前，先处理列国的事、人民的事和城市的事。这与那些现代的基督徒的看法不同，他们认为在基督里救恩的意思，是使个人免除于对一整个城市或国家的刑罚，他们期望‘我的’个人灵魂可以从邪恶的世界中得到拯救，让大批的婴孩沉沦或是浸在这里。耶稣为全个耶路撒冷城而哀哭，审判将要临到这城，临到婴孩和所有的人。以赛亚曾说出上帝咒诅的审判要临到巴比伦──上帝的敌对者──包括婴孩和所有的人，而这篇诗篇重复 这咒诅。以东曾呼喊， 拆毁、拆毁，直拆到根基 ，包括婴孩和所有的人。在另一方面，上帝祂自己是这座圣城的根基，祂将祂的救恩给予这城，给予这个国家和全世界──包括婴孩和所有的人。──《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　诗  篇　　　

　　第一百三十七篇耶路撒冷啊，我若忘记你 ..　

　　一九四八年四月，耶路撒冷的犹太人区处於被围攻的状态。粮食供应几乎用尽了。犹太人每星期获得的配给是两安士人造奶油，四安士马铃薯，和四安士干肉。後来传出一个消息说，一队护送粮食的货车将要从特拉维夫载着补给品到来。数以百计的人跑出来迎接这队货车。他们永不忘记第一眼看见那车队的情景。在蓝色福特汽车车前的防撞杠上，涂上了以下几个字：　

　　耶路撒冷啊，我若忘记你 .. 诗篇一百三十七篇 5 节这几个字，在犹太人被掳和被分散的历史里，一直是个叫他们重新振作的呼喊。　

　　一三七 1 　本诗篇是在犹太人从巴比伦被掳之地回来後写成的，当中回顾他们从锡安被掳那种痛苦的情景。　

　　每当他们有空闲的时间，也许在安息日，他们会聚集在巴比伦的河边祷告。往事一一涌上心头，他们的泪水不断地流下来。他们追想锡安。对他们来说，锡安是全地的属灵中心，也是他们生活的中心。他们想起举行圣会期间，在锡安所享受的那种属灵喜乐和愉快。可是这时他们不能再上锡安去敬拜神，而圣所也落在未受割礼之异教徒不洁净的手中。看着巴比伦的河水时，他们在其中看见反映自己充满泪水和痛苦的河流。正如耶利米的祷告说：“因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。”（哀三 48 ）他又说：　但愿我的头为水，我的眼为泪的泉源，我好为我百姓中被杀的人，昼夜哭泣！（耶九 1 ）　

　　一三七 2 　他们把琴挂在 .. 柳树上，或正如我们所说，他们已经把琴束之高阁。这又有何不可？他们的乐器已经没有用了。最少，从人的角度看，他们已经没有什麽可以歌唱的了。既然无歌可唱，当然也就不需要伴奏的乐器。　

　　一三七 3 　常常发生的情况是，掳掠他们的巴比伦人要求他们唱一两首希伯来的民歌。如雪上加霜，使伤口更觉疼痛，他们说：“给我们唱一首你们在故乡常唱的快乐歌曲吧！”　

　　一三七 4 　荒谬！犹太人不会唱的。不但因为他们的心已碎，更因为在外邦拜偶像之人的地方，唱耶和华的歌是完全不协调的。那就好象忘记耶路撒冷一样。他们认为把耶和华的事跟属世的事混在一起，在道德上是不适当的。迈耳写道：“陌生人之地和耶和华的歌，是永远不可同时出现的。”　

　　一三七 5,6 　这时诗人已经返回耶路撒冷，他表示以色列民有极大的决心要以耶路撒冷为他们生活的中心——我们记得，耶路撒冷代表住在那里的耶和华。若有一天他不再按本地爱慕锡安，一个合宜的报应是他的右手枯干，永远不能再拨奏琴弦。是的，倘若耶路撒冷在他心中不再占有优先的位置，　他同意他的舌头要贴於上膛，以致他不能再唱锡安甜美的古老歌曲。　

　　一三七 7 　首先宣告这些关乎他自己、有前提的咒诅之後，他发觉很容易再想到那些有分毁灭圣城之人的情况。　

　　例如以东人。他们好象一队啦啦队一样，怂恿侵略者把圣城彻底破坏。他们叫喊说：“拆毁，拆毁，直拆到根基！”愿耶和华记念他们的邪恶，他们以看见圣城彻底被拆毁而感到满足的那种邪恶！　

　　一三七 8 　当然，还有那残忍的毁坏者巴比伦。虽然这民族是神手中的工具，神借他们来惩罚自己的子民，但神总不饶恕他们残忍的暴行。　

　　我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中，你毫不怜悯他们，把极重的轭加在老年人身上。（赛四七 6 ）　

　　我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。（亚一 15 ）　

　　在诗人的心里，巴比伦的毁灭是毫无疑问的。这事已经有先知作出预言（赛一三 1 ～ 22 ；耶五○ 15,28 ；五一 6,36 ）。那些完成这项毁坏工作的人，因自己被神用作审判的工具而感到满足。　

　　一三七 9 　本诗篇最後一节最难解释：拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。　

　　对於那些接受新约非暴力之教导的人来说，这句话似乎过分严厉、怀恨和不仁爱。为什麽要无辜、手无寸铁的孩子受这麽不人道的对待呢？要回答这个问题，我们有以下的建议：　

　　第一，我们首先认定本节是神话语的一部分，是圣灵逐字和完全的默示。因此，若有任何困难，问题都在我们的理解，而不在神的话本身。第二，巴比伦之孩童的毁灭已经有以赛亚清楚的预言：　

　　他们的婴孩必在他们眼前摔碎，他们的房屋必被抢夺，他们的妻子必被玷污。（赛一三 16 ）　

　　因此，诗人只是说一些神已经预言的事（除了有关执行神判决之人的快乐之外）。此外，我们知道无辜的孩童，也往往被牵涉在父母犯罪的後果里（参看出二○ 5 ；三四 7 ；民一四 18 ；申五 9 ）。无一人是孤岛。一个人所作的事确实会影响别人，无论是好还是坏的影响。罪使人痛苦之处，在於人一旦行出罪来，就会把其它人卷入悲剧的报应里。　

　　至於这些咒诅的经文，我们要返回一个事实去，就是合适一个活在摩西律法下之人的行为和态度，多不合适一个活在恩典之下的基督徒。主耶稣在登山宝训里也是这样说（参看太五 21 ～ 48 ）。　

　　无论你怎样解释本节，其属灵教训都清晰。我们必须彻底地处理生活中细小的罪。我们必须把罪除灭，否则罪就要毁灭我们。关於这一点，鲁益师说：　

　　我认识内心世界有些事情就好象婴孩一样；一点点放纵，一点点怨恨，只是在萌芽的阶段，但有一天却变成嗜酒症或难以消除的仇恨；但它们却恳求、诱骗我们，而且它们看来那麽细小，那麽无助，我们加以反抗的话，就感到自己好象是虐待一样。它们开始向我们哭诉：“我并不求你做很多事，只是 .. 。”或：“我最少希望能够。”　或：“你为什麽不为自己着想一下。”　对於所有这样美丽的婴孩（叫人亲爱的总有这种赢取之道），本诗篇的忠告是最洽切的。把这些乳臭未干的小孩打得脑袋破裂。那些能够做到的人是“有福的”，因为说是容易，做却难。　

诗  篇 　　137:9　　

　　拿 你 的 婴 孩 摔 在 磐 石 上： 主

　　前 586 年， 当 巴 比 伦 大 军 攻 下 耶 路 撒 冷 的 时 候， 他 们 曾 把 许 多 无

　　助 的 婴 孩 从 母 亲 怀 里 抢 夺 走， 在 附 近 的 墙 壁 上 把 他 们 摔 碎。 神 必 因 他 们 的 暴 行 使 他 们 自 食 其 果 ( 参 赛 13:16 ； 耶 23:2) 。

　　他 们 残 忍 地 向 人 所 犯 下 的 暴 行， 必 要 报 应 到 自 己 身 上。 这 句 呼 求 论 罪 施 刑 的 祷 告 中 有 两 点 值 得

　　我 们 注 意：　

　　1.　　 神 的 刑 罚 多 是 落 在 那 些 残 暴 的 成 年 人 身 上；

　　他 们 将 是 受 苦 最 多 的 人。 在 战 争 中 或 是 神 的 审 判 中 死 亡 的 无 辜 孩 童 会 蒙 神 收 纳， 而 不 致 受 咒 诅。

　　只 有 当 人 弃 绝 神 写 在 他 心 上 或 写 在 经 卷 上 的 律 法 时， 神 才 把 罪 归 到 他 身 上 ( 参 撒 上 15:3 注；罗 5:12,14 注； 7:9~11 注 ) 。　

　　2.　　 尽 管 新 约 圣 经 强 调 信 徒 要 赦 免 他 们 的 仇 敌，

　　为 他 们 的 得 救 祈 祷 ( 太 5:43~48) ，

　　但 末 后 必 有 一 个 时 候 要 来 到， 那 时 圣 灵 要 带 领 他 的 百 姓 祈 求 神 报 应 那 些 高 傲、 不 悔 改 的 不 义 之

诗篇 　　注释　

　　第一三七篇　主那与别不同的歌　

　　由于 1 至 3 节的时态最自然的理解是过去时态，而这 3 节都有「在那里」（和合本 1 、 2 节略去此字词），因此，诗人此刻应该正是回想往事发生的情景。他是被掳归回的一分子，此诗是忆述他昔日的被掳。　

　　第 1-4 节　未唱出的歌　　对满怀哀伤的被掳者来说，记忆是痛苦的（参 7 节），喜乐已成为过去（ 2 节），因为掳掠的人要他们唱歌和作乐（ 3 节）。但主的歌是用来陈说真理和用以敬拜，而非音乐会的一个节目。而且，这正是应该哭泣的时间。人生并无永无止境的喜乐。此外，邀请他们去唱歌的背后动机其实是想他们落地生根──你们如今是巴比伦人了！但他们不能忘记，也不愿归附。他们是在「外邦」（ 4 节）。　

　　第 5-6 节　家是心所属的地方　　如今，事情变得个人化。每一个人都要抉择本身所属的国籍，然后按此决定而生活──在思想上（「忘记 …… 记念」），在行为上（「手」）和在心灵上（「喜乐」）。他住在巴比伦，家却在耶路撒冷（腓三 20 ）。　

　　第 7-9 节　主那与别不同的歌　　然而，他们会唱一首歌，而且，当他们离开那丝毫无损的巴比伦，回到一片颓垣败瓦的耶路撒冷时，他们还会再唱它。 1. 将以东人留给主（ 7 节），直译是「记念以东人」（参一三二 1 ：「记念大卫」），这是一个向法官申诉的法定语句。当耶路撒冷饱受摧毁的时候（俄 10-14 ），以东人故意参与破坏和幸灾乐祸。诗人并没有提出任何具体要求；亦没有构思或策划任何报复行动。一切都交在作为审判者的神面前。 2.8 至 9 节，巴比伦亦面对公正的裁决，同时。从圣经的启示看，巴比伦「将要被灭」（耶五十一 56 有 3 个动词与 8-9 节的相同）。出现在第 8 和 9 节的「有福」，必须按照上文下理来理解：它在大部分情况应解作「有福的 / 神所赐福的」（三十二 1 ）；它亦经常被用来表示「快乐 / 个人的满足」（一 1 ）；有时，从它的基本含意「正直」引伸出来，它可以解释为「公义 / 行义」（箴十四 21 ；诗一○六 3 ）。　

　　诗人并没有求神如何对付巴比伦，却指出（有谁能够反驳他？），当巴比伦照他所待耶路撒冷的方式同样遭报，那就是公义。那位全地的审判者（创十八 25 ）将会成就此事（罗二 5-6 ）。第 8 节这节认为巴比伦照它所待耶路撒冷的行为遭报就是公义（「你待我们的」）。他们看见的毁灭，便是证明这世界是由一位圣洁的神凭公义掌管的证据；公义审判将会是巴比伦所得的分。第 9 节这节记录了巴比伦人残酷的「公义」（参王下八 12 ；赛十三 16 ），他们所做的，将会照样报应在他们身上。诗人是否表示他想这样成就呢？不，他只是把一定发生的事讲出来。这是我们在神所管治的世界的运作方式。　

诗篇第一百卅七篇 　　第一三七篇　在巴比伦的河边　

　　本诗不需要藉标题说明出处，内文已宣布是巴比伦被掳时期的作品。每一行诗句皆痛苦犹新，而一段接一段，程度愈来愈深，最后则为令人震惊的高潮。这一个呼声与旧约其他部分的关系，以及与新约教导的关系，在导论， 36 ～ 44 页曾讨论到。　

　　悲凄（一三七 1 ～ 3 ）　

　　这一幕是亲身经历之人的感受，写来生动异常。 巴比伦的河 包括一系列运河，通过大平原，对住惯犹大地，见惯丘陵山谷之人而言，这景观十分陌生。至于 琴 与 唱歌 的命令，在尼尼微城西拿基立（位于亚述境内）之宫中，找到一幅图，所画的情景与此相当类似：三个战犯在弹琴，旁边跟着走的是一名武装士兵 586 。　

　　苦待我们的人 （ 3 节，和合： 掳掠我们的 ），这字只出现过这一次，但很可能是这个意思；此译法比其他的建议或修改的看法更好。　

　　抗命（一三七 4 ～ 6 ）　

　　第 2 节的动作，已经暗示其决心，不愿意让锡安的歌，和其声望受到嘲笑。第 4 节的问题： 我们怎么 （和合： 怎能 ） ……唱耶和华的歌呢？ 很可能带出失败主义的回答，否定了以色列的希望。然而，第 5 、 6 节显示，这乃是由赤胆忠心者所提出的，周围的灾难只能使他的心意更显坚定。　

　　咒诅（一三七 7 ～ 9 ）　

　　这一段首先令人注意的，是其法庭的背景，由 记念这仇 一语可以看出，这种语气“起源于古代以色列的法律用词中” 587 。第 7 节将控告以东的证据放在神──审判者──面前（这种咒诅的事实，在俄 10 ～ 14 节述得更完全）。接着，被告变成巴比伦，即最主要的元凶（ 8 、 9 节）。虽然这里只是怨气的爆发，并不是向法官直接的申告，对于巴比伦所行的恶，也只约略地透露了一些，但从其含义来看，这是继续第 7 节，在神的法庭中所说的话。第 8 节下半的请求，也肯定了这样的推理，因为报复的原则只适用于法律，绝不是个人的决定（参，如：申十九 19 以下，及箴二十四 29 ）。第 8 节的话符合神一般性的承诺：“伸冤在我” 588 ，而我们还可以参照耶利米书五十一 56 ，神对巴比伦特别的审判。其实后者似乎是本节（ 8 节）的依据，因为耶利米书中三个主要的字，与一三七 8 的三个动词都有关 589 ，这不太可能是出于偶然。因此本篇不仅是向当时情况的反应，也是向经文的回应。　

　　当时发生的事件，由第 9 节可以看出，那正是 你待我们 （ 8c 节）之事的反照。“拿……婴孩摔在磐石上”，是在外邦得胜后常有的作法，很多证据可以证实 590 ，巴比伦在攻陷耶路撒冷后，更是毫无自我约束的心态（王下二十五 7 ；哀五 11 、 12 ）。若要问，行这恶的人当得什么 报应 ？冷静的答覆应当是“按他们加给别人痛苦的程度来回报”，姑不论实际上应对他们怎么作，或由谁来执行等问题。至于这类问题，新约的答覆是，至终是神“照各人的行为报应各人”，并且清楚说明，神的忿怒只会临到“刚硬不悔改的心”（罗二 5 、 6 ）。　

　　我们感觉，倘若这位诗人情绪平稳下来，他或许会说这类的话。可是此处并非如此，这篇诗是他在情绪白热化时所写的。对于这样的经文，我们建议读者可有以下三种反应。第一，从其中过滤出真正的要点，正如神向约伯和耶利米所行的 591 。第二，去感觉其强度。这样鲜血淋漓的伤口放在我们面前，不容许我们以平滑的答案回覆残酷的事实。若企图将本篇的见证从旧约中删除，就会伤及它启示的价值，因从本篇可以透视人的内心，以及为何需要十字架才能完成我们的救恩。第三，我们的回应也是承认，经过十字架之后，我们的呼召是为和好来祈祷，而非求神来审判。这方面，导论， 42 ～ 43 页有较详尽的讨论。　

　　因此，本诗在圣经中的地位，好像一篇热血沸腾的抗议，让人无法忽视或压抑；它不单抗议某种特殊的残暴行为，而是抗议所有软化人类罪恶的看法，无论是在应得的审判方面，或是罪的后遗症方面；而还有一点很重要，它指出：要让仇恨、苦毒平息，神和人必须付出什么代价。　

　　586　见 M. A. Beek, Atlas of Mesopotamia （ Nelson,

　　1962 ），插图 219 。　

　　587 B. S. Childs, Memory and Tradition in

　　lsrael (SCM Press, 1962), p.32.　

　　588　参此处的“ 报复 ”与希伯来经文的申命记七 10 ，三十二 35 ；以赛亚书六十五 6 。　

　　589　在 RSV 中，这里和耶利米书五十一 56 相关的字，分别译为：灭亡者 / 毁灭者（√ s%dd ）；报复（单数动词） / 报应（√ s%lm ）；完成 / 施报（√ gml ）。但在此必须补充，这里“灭亡者”应读成被动语：参 RV ，“那　将被毁灭的”。　

　　590　见列王纪下八 12 ；以赛亚书十三 16 ；何西阿书十 14 ，十三 16 ；那鸿书三 10 。近代的例子，参 S. S.　Stubaf. Haller 所记，第二次世界大战时，在 Bromberg 所用的办法，即：“抓起犹太孩子的脚，把脑袋朝墙上摔……”（副本译于 P. Joffroy 的书， A Spy for God　（ Collins, 1971 ）， 292 页。参，同书， 163 页）。　

　　591　见导论 ， 37 ～ 38 页。──《丁道尔圣经注释》　

诗 篇

诗篇一三七篇

137篇 这首短诗很难分类，若把重点放在开头四节，可以称之为团体求告诗，作者被囚巴比伦或获释后，回想当年耶城沦陷（主前587年），自己和同胞被掳情景及异国困苦生活，不觉悲从中来，益增对锡安的热爱。作者可能为圣殿乐师（2节）。137：1 “河”为多数，当指幼发拉底、底格里斯等河及其支流。

137：2-3 把琴挂在柳树上，比喻欢乐的歌止息。诗人为巴比伦人苦待心中悲苦，琴瑟只能奏出悲音（伯30：31）。

137：5-6 “右手忘记技巧”（每个以色列人必须学一技之长）、“舌头贴于上膛”是说不弹琴、不唱歌，因为不能忘记神和耶路撒冷，在异邦强颜欢笑。

137：7 以东人为以扫的后裔，在耶城被围攻的黑暗时刻，以东人幸灾乐祸，趁火抢劫（参俄11-14节）。诗人求神惩罚以东人和掳掠耶城的巴比伦人。

137：9 巴比伦人残忍异常，围城之战中妇孺难逃被杀命运。诗人祈求以其人之道反治其人。