旧约 - 约伯记（Job）第35章

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Elihu spake moreover, and said,

Thinkest thou this to be right, that thou saidst, My righteousness is more than God's?

For thou saidst, What advantage will it be unto thee? and, What profit shall I have, if I be cleansed from my sin?

I will answer thee, and thy companions with thee.

Look unto the heavens, and see; and behold the clouds which are higher than thou.

If thou sinnest, what doest thou against him? or if thy transgressions be multiplied, what doest thou unto him?

If thou be righteous, what givest thou him? or what receiveth he of thine hand?

Thy wickedness may hurt a man as thou art; and thy righteousness may profit the son of man.

By reason of the multitude of oppressions they make the oppressed to cry: they cry out by reason of the arm of the mighty.

But none saith, Where is God my maker, who giveth songs in the night;

Who teacheth us more than the beasts of the earth, and maketh us wiser than the fowls of heaven?

There they cry, but none giveth answer, because of the pride of evil men.

Surely God will not hear vanity, neither will the Almighty regard it.

Although thou sayest thou shalt not see him, yet judgment is before him; therefore trust thou in him.

But now, because it is not so, he hath visited in his anger; yet he knoweth it not in great extremity:

Therefore doth Job open his mouth in vain; he multiplieth words without knowledge.

约伯记第卅五章　　第 35 章　

　　伯 35 章 > “我不犯罪，比犯罪有什么好处呢？”真的，我看见好处了吗？　

　　35 章　有时候我们会怀疑自己持守信心是否真的有益处，以利户提到了这一点。他总结说，尽管神不会立即介入我们的生活，但祂仍旧关注着我们。在更广阔的范围内，神彰显了正义，对此祂也给了我们应许。不要失去盼望，要等候神，祂注意到你的正直生活和信心。──《灵修版圣经注释》　

约伯记第卅五章　　iv. 以利户的第三篇讲论（卅五 1 ～ 16 ）　

　　这篇讲论处理两问题（ 1 ～ 3 节）。根据以利户在卅四 9 的说法，约伯曾经问：“为善有什么益处呢？”以利户对神并没有足够的个人认识，可以相信神能喜爱好人，并且为罪忧伤；就像公平无私的治理者一样（卅四 19 ），祂把律法完全一样地应用在所有人身上，所以当以利户把相反的问题──“我犯罪有什么损失呢？” 383 ──置于约伯口中时，他是掉进自己的陷阱中了。　

　　他在第 4 ～ 8 节提出他的答案。他自称能回答每一个人（ 4 节），这是无法确认的。他在第 5 节及下所说的，是大量地引用了早先的讲论；所断言的陈腔滥调，则是神的伟大是不容置疑的。比较第 5 节与九 8 ～ 10 、十一 8 ～ 9 、廿二 12 ，这是所有人共通的见解。比较第 6 节与七 20 ，这是约伯曾经问过神的问题。比较第 7 节与廿二 3 ，既然这些全都是可以辨认出来的引句，或许只有第 8 节才应该是以利户自己给他们的答覆。无论如何，这不是什么学识渊博的答案。一个人无论做什么，对于神全都无伤或无益，它的影响只限于在他同伴中间。这想法如此类似于以利户企图要反驳的立场，以致似乎一定有什么事不对劲了，或是原文，或是常见的解释。在第 8 与 2 ～ 3 节之间追寻较密切的关联，可能可以找到解决的办法。这两段经文之间的平行体要求我们得如此作，如果第 8 节是完成了从第 2 节开始的陈述，那么它文法上的困难就可以迎刃而解了；事实上，以利户似乎是要秘密地结束，断言神是绝对不会受到人类的罪恶或公义的影响；如果他是在说神本质的公义是完全的，不能因人类的良善而增加，也不能被人类的罪恶所削减，那么这观念就是非常抽象的，并且是个藉口；如果它意味着神对人类这两种行为全都不在乎，那么他就是在回应第 6 与 7 节所引述的见解，并且破坏了他整个的说词；事实上，他就是在说：公平对神毫无意义。他以不徇情面开始，却以漠不关心结束。　

　　他对第二个问题的答覆（ 9 ～ 16 节），同样是冷漠无情的，这问题是：“神为什么不回答祷告呢？”尤其是：“约伯为某一种回应（或任何一种回应）而持续呼求，神为什么毫不在意呢？”　

　　对于没有得到答应的祷告，总是有可能想出一个理由来，我们都太常听见这种陈腐的解释：“你没有足够的信心”，或“你的祷告是出于错误的动机”，或“你一定还有某种隐藏的、未承认的罪”。这种诊断总是适用的。每一个祷告的人，都察觉到自己信心的软弱；每一个对自己稍有认识的人，都知道自己的动机总是掺杂的；每一个搜寻自己良心的人，都可以找出无穷尽的、新的罪恶要去对付；如果要待这一切的条件都补足了，才祷告，才回答，那么就永远不能祷告，也永远没有回答。这个世界的以利户并不在意他们那种完美主义、又不实际的规劝有多么残忍，他们只看重自己的理论是否保全了。　

　　采取这个方式，我们注意以利户改变了他的焦点，离开那些多受欺压的 众（ 9a 节，这欺压应该激起公平之神的忿怒），不顾那些求救之人的灵性。照以利户的说法，恳求的人因着他们自己的缺点，而剥夺了他们的资格；在他的世界中，祷告得答应是机械式的，就像审判临到恶人一样，是以条件得着满足为前提的。虚妄的呼求，神必不垂听（ 13a 节），虚妾这个字暗示一个徒然的、甚至亵渎的祷告；这样，在第 12 节中，恶人骄傲可能是描写那人祷告时错误的态度，以及神为什么不答应的理由，而不是他们之所以要呼求的原因，此为第 14 ～ 15 节中指控约伯有这样的骄傲而铺了路。在第 10 、 11 节中，以利户的确提议了一个合适的祷告，却是受欺压之人不愿意使用的。至于这样子的祷告为何是有效的，可就不清楚了。很令人惊讶的是，作为公平的诉求，神被称为造成的，而不是审判官或救主。至于神的属性，所有可认识的表现 384 ，用来作为祂的能力或公平的诉求，似乎并不适合。人类比畜类的创造更为优越，是约伯记中一个关键的思想；而以利户在这里使用它，是值得注意的。提醒神一个人接受神的指教之能力，显然不是那种会破坏祷告的骄傲。　

　　以利户想要引入的话题，似乎是严厉地指责约伯的祷告是多话而无知的（ 16b 节），他把虚妄这个形容词应用在约伯的祷告上，这也是约伯用在朋友们身上的。既然第 15 节相当隐晦不明，我们只能猜想它的意思是以利户在指控约伯。彻底将神的不回答误解为不留意，但事实上，神是在抑制祂的怒气。约伯的错误在于轻看神长久的忍耐（罗二 4 ， AV ）。第 14 节暗示，以利户认为约伯最大的过失，也是拦阻他接近神的原因，乃是约伯摆出一副诉讼人的姿态；埋怨说：“你看不见祂”（思高、现中） 385 ，是卤莽的，因为错误在于约伯。以利户自认为是“知识全备的”（卅六 4 ），他的神是可操纵、可预期的。约伯则太了解耶和华主权的自由，生活在悬而未决的信心中，祷告，却没有保证。　

　　383　无法肯定这就是 3b 节的意义，希伯来文是隐晦不明的：“我从我的罪得到什么好处呢？”但“从”是比较用法的，所以，和合本、 RSV 的改写比 NEB 较直译的方式要来得好。　

　　384　当忧闷有变成极其阴郁的倾向（就像约伯所熟知的那样）时，神……使人夜间歌唱是圣经中对我们慈爱的父最优美的赞词之一。没有显着的必要像一些人所作的一样，把“歌唱”改成“保护”，虽然这思想仍然是适合的。　

　　385　但参 NEB ：“祂看不见我。”　

　　──《丁道尔圣经注释》　

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