旧约 - 诗篇（Psalms）第43章
| 上帝欤、尚其为我折中、辨屈于不虔之国、援我于诡谲不义之人兮、 |
| 为我力之上帝、尔何为弃我、我何为因敌之虐、而哀痛兮、 |
| 发尔光辉诚实、用以导我、携我至尔圣山、入尔帷幕兮、 |
| 我则至上帝之坛、诣我极乐之上帝、上帝我上帝欤、我必以琴颂尔兮、 |
| 我心何为而抑郁、中怀何为而烦扰、企望上帝、彼和颜而施救、为我上帝、我仍颂之兮、 |
诗篇第四十三篇
第 43 篇
诗 43:3> 圣山，你也很熟悉的，就是……
43:3 “圣山”即锡安山，在大卫立为以色列京城的耶路撒冷。圣殿就建造在那里。它是人们敬拜和向神祷告的地方。
诗 43:3-4> 在欺压冤屈的哀痛中，怎样仰望神，求引领，蒙复兴呢？
43:3-4 诗人求神给他亮光和真理，引他到达圣山和圣殿。在那里他会遇见神。神的真理（参约壹 2:27 ）给跟随者提供了正确道路；神的光（参约壹 1:5 ）给跟随祂的人清楚的异象。如果你被黑暗和不安所包围，就跟随神的光和真理吧，神会帮助你的。──《灵修版圣经注释》
诗篇第四十三篇
喜乐的祭坛（四十三 1 ～ 5 ）
旧约的祭坛是神人相会的地方。新约信徒的祷告，也是神人相遇的时刻。祷告的时候，能向神倾心吐意、能讲日常不能讲的心声、能听日常所不能听的、能得人所不能得的。所以诗人说：“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。”他提出十大喜乐理由：
1. 人可求神伸冤（ 1 ），因祂是公义的神（赛四十一 10 ）。
2. 人可求神辨屈（ 1 ），因祂是我们的辩护者（约壹二 1 ；中保即辩护者）。
3. 人并可求神帮助脱离诡异（ 1 ）。
4. 因神赐人力量（ 2 ）。
5. 人可求神发出光亮（ 3 ）。
6. 人同时可求神发出真实（ 3 ，真实可译作真理）。
7. 人亦可请求引导（ 3 ）。
8. 神赐人喜乐（ 4 ）。
9. 神配受赞美（ 4 ）。
10. 神是人所仰望的神（ 5 ；参提前四 10 ）。
祈祷 感谢主，是无所不知、无所不能、无所不在的主，只要肯向倾心吐意，必垂听，并且照的旨意成就。 ──《新旧约辅读》
诗  ; 篇
诗篇 第四十三篇 注释
1-5 祈求的内容和基础
诗人求神主持公道，救他脱离仇敌之手，且让他返回耶路撒冷，在圣
殿中称谢神。他可以这样祈求，因神是他的力量，他的喜乐（ 2,
4）。
1
「不虔诚的国」：指「不虔诚的人民」。
2
「你是赐我力量的神」：应作「你是庇护我的神」，神自己是
诗人的坚堡。
3
「亮光和真实」：诗人把它们人格化，当作引导他的神的两位
使者。
4
「到我最喜乐的神那里」：直译是「到神，就是我的欢喜快乐
那里」；神是诗人的喜乐。
诗篇第四十三篇
带领我回家罢！（四十三 1-5 ）
有些学者相信这篇短短的诗曾经与诗篇四十二篇相连。可能有这种情况，诗篇 42 篇可被看作两次求助的呼喊，是由一个孤单的人所发出。第一段是四十二篇一至五节；第二段是四十二篇六至十节；第十一节是副歌。这样，或许四十三篇一至二节是这首诗的第三部分。假若是这样，它可以用这继续的呼喊作为结束：‘主阿，为什么你不带领我回家？’
我可以请一个辩护人 为我辨屈 。当审判官要聆听双方的辩论时，他会站在我旁边和代我辩护。但是在旧约，我们遇到一种特殊之处，与我们想像中法庭应有的组织不同，因为在旧约中，上帝同时是审判官和辩护人！当然这是一种方式，说明祂在同一时间中是审判官和救主。
这里（甲）上帝作为辩护人，替我申辩，但是（乙）但是上帝作为审判官，仍然未作任何的回应，祂保持沉默。在约伯记十九章廿五节，约伯以完全的确信宣告这位 救赎主 ，或者如标准修订本注脚所翻译的‘伸冤者’，因此是辩护者，是活 的。结果 我必在肉体之外得见上帝，我将要看见祂在我身边 \cs8 （译者注，和合本将最后一句译作我自己要见祂）。这段经文的希伯来版本是残缺的，但是最低限度我们可以从中看到上帝爱的两方面目的。因此，诗人说：主阿，向不属于你立约成员的国民，就是不知道十诫或公义意思的国，为我辨屈。当我起来，反抗以自己为律法的未信者， 你为何丢弃我呢 ？
最后的答案 。从第三节开始，我们看到这样一段可爱的经文，它在众多世纪中被重复或诵唱。当人类被赶出伊甸园后，他们发现不可能回转和再次进入（创三 24 ）。只有上帝能带领我们回家，回到祂那里。除此之外，上帝在祂的圣山和祂的居所（希伯来文是众数）可以寻见。（正如今日我们说的，祂在任何信徒的团契中都可以寻见。）诗人宣告：这样，当我回到家中，我会随 感受一个快乐和兴奋的体验。但比这意思更多的是，上帝不只给我们喜乐，祂自己是我们的喜乐！祂是我们的狂欢！无怪乎我们最后听到兴奋和激动的突然叫喊：‘上帝阿，我的上帝！’
当撒母耳 詹逊 博士（ Dr. Samuel
Johnson ）作他历史性的访问，由他忠心的秘书，苏格兰人波士维（ Boswell ）陪同往苏格兰时，在一个主日，后者带领詹逊去听一个地方教会用韵律唱出这篇诗：‘为什么你用使人恼怒的思想使我不平静？’对于此， 詹逊 博士说：‘一些人没有这恼怒的思想。’波士维对此回答说：‘至于我，自从我在孩童时唱这篇诗时起，它们实在是非常真实的。’
肯定地我们会同意波士维。生命不会常常是一张玫瑰的床。正如潘霍华（ Bonhoeffer ）在柏林的监牢中所发现的，在生命中有这样的时刻，我们明显的在生活，但是感觉不到上帝的同在，另一方面，最后诗人将他的疑虑除去。在古代米所波大米──我们从一个亚卡得圆柱形印鉴上得到这资料──有两个较小的神灵，他们在向伟大的神恳求。诗人使用这古代的图画，但是用其他两样东西取代两个异教神灵，他称这两样为光明和真理。他祈上帝差遣这两者，它们会带他回到上帝处。但上帝是光明，上帝是真理。因此，用另一个神学的图画，我们看见上帝，祂以辩护者和审判者两个身分，看顾祂所爱的人。
我们曾描述一个情形，它很可能是在很久以前发生在迦萨的奴隶市场中，或是在远离耶路撒冷的外族土地上。但是诗篇的精粹就是它们的信息也能适合每一个人，甚至适合于今日我们每天的生活。有很多不快乐的环境会使我们感到疏离和失落。有些人受到家庭遗弃的痛苦，他们发觉生活在孤单和痛苦中。有些人会惊奇，怀疑在他们骨中的癌病是否因上帝审判他们的罪而来。有些人经年都带 深深的罪疚感，好像在心里有一块大石，一切的原因只是对一些信任他们的人作了一次不忠诚或可怕的行动。有些在信仰中长大的人，他们将生命的年日放在积极寻找财富、成功、名誉、或有权力的位置上──因而失却寻找到唯一能给予生命的，就是天父亲切的同在。后来，或许在他们年老的时候，一位知心朋友问他们：‘ 你的上帝在那里 ？就是当你在孩童时学习认识的上帝。’（四十二 3 ），那样，你要厚颜无耻的藉 向上帝求问来回答：‘你为什么忘记我？ ’（诗四十二 9 ）事实上，在任何时间你都忘记上帝。这样，只有上帝的恩典（因为你不能为自己作什么），才能带领你说像浪子所说的话，‘我要起来，回到父家。’我知道， 当我走上帝的祭坛 \cs8 ，我会找到祂，最后我会说：‘上帝阿，我的上帝’（第 4 节）。
盼望是 知道 上帝在那里，所以盼望的意思是‘等候上帝’。但是当我们看来失却祂的踪影时，盼望引发我们赞美那位我们等待的上帝。除此以外，只这样作的意思，是将我们的手放在黑暗中，并且发现它被另一位所紧握 。诗篇四十二至四十三篇的呼喊（看看四十二 5 在四十三 5 如何重复 ）就是肯定上帝会 回答，因为这一个祷告者，不是要从上帝那里 收取 什么，而是表达一种期望，再回到上帝那里，好像一个孩童回到父亲的家里。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第四十三篇发出你的亮光和真实
本诗篇跟前一篇是成对的。两者紧密地相连，英文圣经新英语圣经就把两篇连起来，当作一篇作品。
四三 1,2 这里是一个被放逐者祷告的延续，他想在锡安敬拜神，但遭不虔诚的国和不义的人反对。这可能是描写虔诚的犹太余民在大灾难期间受不信神之以色列国和敌基督的欺压。
首先是呼求神的伸冤和帮助。诗人恳求神为祂的子民，跟他们不信神的弟兄和犯罪的人辨屈。在神里面寻求庇护却感到被祂丢弃，是信仰上的一种痛苦；而明明在得胜的一方，却在仇敌脚下受苦，是信仰上的一种困惑。
四三 3 跟着是祈求返回锡安的一个正面和特别的祷告。这里用词之优美是无可比拟的：
求你发出你的亮光和真实， 好引导我，
带我到你的圣山， 到你的居所！
诗人希望有神的同在之亮光和神应许之真实护卫他。若有神的亮光和真实引导他，并且有慈爱和怜悯随着他（诗二三 6 ），他确信能欢欢喜喜地返回神的圣山。
四三 4 要留意第 3 和 4 节的进程：
到你的圣山； 到你的居所；
到神的祭坛； 到我最喜乐的神那里。
真正的敬拜者不会因一个地理上的位置，或一座建筑物，或一座祭坛而满足。他必须亲自来到神面前！
四三 5 作者因展望能来到神面前而心里雀跃，他再次责备自己何以气馁和烦恼。他策励自己说，必定要在神里面有信心，祂必定带领你到所想望的终点。
我灵镇静，天友最是善良；
诗 篇 43:1
诗篇 注释
四十三 1-5 期待的将来
作者继续为拯救和复兴而祷告，以务实的态度平衡现在的困境和将来的盼望。
第 1 节「伸冤」 为作者作公义裁决。
第 2 节 神是作者的「力量」，但作者同时感到被神「丢弃」；对神充满信心，却被生活折磨（参四十二 9 ）。
第 3 、 4 节「亮光和真理」 「亮光和真理」比喻拯救者。我们必须面对的现实是：活在神真光之中，爱慕祂的真理方是渡过困境的最好方法，如此方可带来蒙福的结局。留意诗中作者愈来愈接近神：「圣山 …… 居所 …… 祭坛 …… 神」── 一步一步归回家中！
