旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第12章

以赛亚书第十二章 　　赛 12 章 > 神啊，我的力量，我的拯救！　

　　12 章　这一章是首赞美诗，也是人们欢呼耶稣基督在地上掌权的另一幅图画。就是现在，我们也要向神表达我们的感激之情。我们要感谢祂、赞美祂、将祂的奇妙作为告诉别人。就是出于我们的感激，我们也必须赞美祂，与别人分享福音。──《灵修版圣经注释》　

以赛亚书第十二章 　　齐来称颂感谢主（十二 1 ～ 6 ）　

　　使徒保罗劝勉我们要凡事谢恩。在环境不顺、条件不利的情况下，先知哈巴谷仍能因耶和华欢欣，因拯救的神喜乐。今天，我们的人生是否充满向神的感谢和赞美呢？　

　　以赛亚先知得了将来有关弥赛亚的预言后，向神发出称谢赞美，十二章是一首美丽的诗歌。　

　　．耶和华是一位怎样的神？　

　　① 　虽然发怒，却消除怒气，赐下安慰给祂的子民（ 1 ）──犹大经历神的管教，在祂怒气之下，后来却蒙神拯救。　

　　② 　神是力量、诗歌、拯救（ 2 ）──认识神的人，就是心中有神生命的人，必能体验不是出于自己、而是来自神的力量、喜乐与平安。　

　　③ 　神行美好的事（ 5 ）──神为爱祂的人所预备的、所作的一切，都甚美好。　

　　．如何向神回应呢？　

　　① 　称谢神（ 1 、 4 ）──我们要知恩、感恩、报恩。　

　　② 　倚靠神（ 2 ）──信心就是倚靠；倚靠是基于对神的认识；认识是从神的话及属灵经历而来。　

　　③ 　传扬神的作为（ 4 ～ 5 ）──神的儿女必须为神作见证，这是属灵生命自然的流露。但愿神的名普传天下。　

　　默想 　神如何安慰了你？你近来如何倚靠祂？ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书简介 　　以赛亚书 第十二章 注释　

　　1-6　称谢救恩之歌　

　　本章一方面连接上章，为弥赛亚的显现及百姓的获救向神谢恩，另一　

　　方面亦是 1-11章这一大段的总结：神审判的怒气只是暂时的，至终　　

　　必安慰、拯救　的子民。　

　　按本章结构，可分为两首诗歌：　

　　１　 1-3节个人称谢之歌；　

　　２　 4-6节团体称谢之歌。　

　　2　　　　　「耶和华 ......

　　　　　　　　我的拯救」：回响着出15:2摩西对神的歌颂。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「救恩的泉源」：以乾涸不毛之地所涌出的泉水，比喻神救恩　

　　福气的丰盛、清新。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「他的名」：就是神自己；神的名将　自己启示出来。　

讲道材料 　　以赛亚书第十二章　

　　救恩的泉源（十二 1-6 ）　

　　第十二章提供了以色列人的回应上帝在‘新出埃及’事件中，充分表彰的大能作为（十一 11-16 ）。本篇以两首称谢的短诗来联结两个主题：上帝的怒气‘向祂的百姓发作’（五 25 ），及祂极大的胜利使他们得释放，从而完结了以赛亚书中的第一大段落。这里的用字是承继上文：‘到那日’，‘你的怒气已转消’（五 25 ；九 12 ， 17 ， 21 ；十 4 ）；‘尊荣’（二 11 ， 17 ）；‘锡安’；‘以色列的圣者’，而与后文的关系则更为密切〔‘安慰’了我（四十 1 ），拯救、唱歌、欢乐、传扬给万民、扬声欢呼〕。　

　　比这些相近的言词更重要的，是在此提及的‘出埃及’（‘因他们所行的甚是美好’，出十五 1 ， 6 ， 11 ， 21 ），在此重新发挥十一章的主旨，并在前头指向四十至五十五章，作为此主旨的重要发展。另一个同样的例子，是以赛亚中的主要主题之一：‘信靠’（ 2 节），在第一与七章开始引入，在卅六至卅七章显得重要，然后在四十至六十六章中，进一步发展。还有称呼耶路撒冷的亲切方式（ 6 节），这是呼应第一章（‘忠信之城’的诗歌，与第二及四章锡安的诗篇，并指向后来同样美好及熟悉的句子，如‘锡安哪，兴起，兴起，披上你的能力’（五十二 1 ），以及‘兴起发光，因为你的光已经来到’（六十 1 ）。　

　　正如许多以赛亚式的诗歌，这两首诗（ 1-2 ， 4-6 节）都与诗篇有许多相同点，而很可能二者都出自共同礼仪来源。从出埃及的传统，共同借喻于出埃及记十五章与诗篇如一○五篇、一○六篇及哈利路亚诗篇（ Hallel Psalms ，即诗一一三至一一八及一三六篇），令人联想到这些诗都可能是写于逾越节的时期，虽然这里与哈利路亚诗篇的不同之处，乃是本段经文现在看来已经不再是属犹太逾越节礼仪的一部分了。本段的引入标题：‘到那日，你（单数）必说……’（ 1 节），以及‘所以你们（众数）必……欢然取水……要说……’（ 3-4 节），更是肯定了这些诗歌与礼仪的关连性。事实上，第三节便是在住棚节时颂唱，当时从西罗亚池子取水，便是应用在圣殿礼仪中。约翰福音七章卅七至卅八节便可能是在引喻此事。　

　　在哈利路亚诗篇一一八篇中，曾三次说到‘我要称谢……’（ 19 ， 21 ， 28 节），并且还有两次提及‘你们要称谢耶和华’（见 1 ， 29 ），这与本段经文第四节彼此相应。当然这个动词曾在诗篇中多次出现，但在以赛亚书中，却只出现于此处及廿五章一节（‘称赞’），与卅八章十八、十九节。此字可以同时包含‘称赞’与‘认罪’之意，而其关连是在于真正的称赞，是包括了承认个人的微不足道。事实上，在圣经传统中，便有许多例子，说及当罪人正在被惩罚与审判时，来赞美与称谢上帝的公义（例：书七 19-21 ，亚干在耶利哥的故事；拉九章；尼九章；但九章）。这样便解释了在本段经文的情况，为何于称谢的开首便提及上帝的愤怒。以赛亚书一至十二章绝大部分是关于罪恶与审判；在这末了的一章中，以色列悔过地想起上帝愤怒的刑杖（十 5 ），但却因 第二、四、九与十一 章中的盼望异象而得安慰。　

　　第二节的大部分也是来自赞美诗篇一一八篇，（特别是 14 ， 21 节）。‘我的力量与我的诗歌’一语，也曾出现于‘海的诗篇’中（出十五 2 ）。‘拯救’（希伯来文 Yeshu'ah ）是关键字眼，可是却在此处与诗篇一一八篇分别重复出现两次，并且进而在接 一节中成为美丽意象。此字是属于整本圣经名字与词语系列的中心：以赛亚、何西亚、约书亚与耶稣都是一些与‘拯救’有关的名字，又如在礼仪中喊道：‘和散那！’首先出现于诗篇一一八篇廿五节（和会幕礼仪中），然后在基督教棕树主日的传统中（太廿一 9 ）。‘拯救’、‘救恩’与‘胜利’等字都是出于同一字根，是旧约中最常见的神学名词之一，特别是在诗篇与以赛亚书的后面部分，这里是此字首次出现于以赛亚书中的例子。‘拯救’与‘胜利’是首先和单从上帝这位救主而来（四十五 21 ）；其他的神只不能‘拯救’（四十五 20 ）；亚述不能‘拯救我们’（何十四 3 ）；没有任何人为的力量可以自称具有拯救能力（士七 2 ）。因此正如所示，此字在许多经文中，都是与‘信靠’与‘依靠’有紧密关系，例如：‘你们得救在乎归回安息，你们得力在乎平静安稳’（三十 15 ）。这一个字最通常是十分直接地指上帝一次或多次地介入，伸张正义，因此、十分接近‘公义’的意思（参一 26 ）。所以‘祂也成了我的拯救’，意思是说，当我在危险或困迫之际，‘祂却为我伸冤’（ 2 节，诗一一八 14 ， 21 ）。　

　　‘救恩的泉源’使人联想起从旷野磐石流出来的‘水泉’，或甚至是‘救恩的杯’，在赞美诗中（一一四 8 ；一一六 13 ），均有提及这二者。后来在以赛亚书中，便更仔细地重现这形式；四十一章十七至二十节是一个多姿多采的例子，而十五章一节则是另一例子：‘你们一切干渴的都当就近水来’。在约翰福音四章，耶稣（ Yeshua' ）说及有泉源‘直涌到永生’（ 14 节），从这种泉源欢然取水也是在以赛亚书十二章中的诗歌的主题。　

　　第二首诗歌（ 4-6 节）也是以赞美诗的用语为主，诗篇一一八篇以‘你们要称谢耶和华’作开始及结束，在诗篇一一六篇，‘求告耶和华的名’出现三次（ 4 ， 13 ， 17 节）。第五节同样包含另一个‘海的诗歌’的清楚回响：‘我要向耶和华歌唱，因祂大大战胜’（出十五 1 ， 21 ）。而此诗亦与诗篇及后来的以赛亚传统最为接近（例赛廿五 1 ；五十四 1 ）。令人感到相似的地方，就是由出埃及的传统飞跃至锡安的传统，正如我们所见，以赛亚书五十一章九至十一节便是美妙地表明此点，将上帝战胜‘大海’的远古神话，与以色列的被赎及其从被掳的欢欣回归，连结在一起。这种‘新出埃及’的经历可以应用在所有‘被掳者’的身上，当他们的压迫者被打败时；像在一九三○年与四○年代，犹太人从纳粹德国‘出埃及’；在黑人心灵中，美国黑奴的解放；在基督徒的诗歌中，藉 基督而从罪与死亡中得释放：例如：　

　　以马内利，恳求降临，救赎解放，以色列民；

　　沦落异邦，寂寞伤心，引颈渴望，神子降临。

　　欢欣！欢欣！以色列民，

　　以马内利，定要降临！

　　耶西之条，恳求降临，撒但手中，释放子民；

　　地狱深处，拯救子民，使众得胜，死亡之坟。

　　欢欣！……　

　　以赛亚书十二章的诗体语言正是一种这样的信仰告白，认信上帝战胜罪恶的能力，就是藉 一位皇室的拯救者，来到地上，从耶路撒冷开始，设立普世和平与公义国度。在福音书中，年老的西面是第一位清楚地认识到婴孩耶稣（ Yeshua' ）和以赛亚救恩观（ yeshu'ah ）之间的联击：　

　　‘主阿，如今可以照你的话，释放仆人安然去世。

　　因为我的眼睛已经看见你的救恩；

　　就是你在万民面前所豫备的。

　　是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。’（路二 29-32 ）　

　　我们或许可以说，第十二章是替第六章的‘圣颂’（ Sanctus ），加上了一段‘和散那’（ Hosanna ）赞曲（诗一一八 25 ）。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

以赛亚书 　　12:1　　　

　　1~6　 到 那 日： 当 弥 赛 亚 在 全 地 执 掌 王 权 时， 神 子 民 将 要 欢 喜 快 乐 地 赞 美 神。 就 是 现 在 我 们 也 应 热 切 地 祷 告， 满

　　心 相 信 和 盼 望 基 督 必 定 再 来， 以 公 义 建 立 他 永 远 的 国 度。 到 那 日， 我 们 也 将 一 同 欢 唱 这 首 赞 美 之

以赛亚书 　　注释　

　　十二 1-6 救恩之歌　

　　在提及出埃及之后（十一 16 ），很自然地会想到摩西之歌（参 2 节下及出十五 2 上，另 5 节上及出十五 21 上米利暗的回应）。　

　　前文九章 12 节、 17 节等一连串笼罩以色列的「怒气」，终于收回了，这诗歌庆贺不再与神不和（ 1 节）、惧怕（ 2 节）及缺欠（ 3 节）。这里又提出以赛亚之教导的特色：默然「倚靠」神（ 2 节），在被掳之后有神的安慰（ 1 节，参四十 1 ，六十六 13 ）。但神自己才是这诗歌的中心：神与歌者的关系（ 1-2 节）；神的作为把祂显明（ 4-5 节），还有祂的名字，也就是祂的自我宣告〔注意第 2 节不常见的组合：「耶和华，耶和华」（新国际译本；和合本：「主耶和华」，强调了祂在出三 14-15 中宣告的祂的名字；还有以赛亚特别的名称「以色列圣者」， 6 节）〕；最重要的，是神的权能出现：「乃为至大」（ 6 节）。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第十二章　

iv. 团体中的个人：救恩、歌颂，与宣扬（十二）

　　第六至十二章以这首诗歌作为结尾的括号，而六1～13作开始的括号。以赛亚从自己的故事讲起：这一个人虽然沾染了整个团体致命的罪，却经历到救恩，得到神提供的洁净，以致能与神和好，并接受使命（见六至十二章注释的前言，书版82～84页）。他对犹大（七1～九7）和以色列（九8～十一16）所讲的话，同样以盼望作退出，未来的王出现时，会将一切事都拨正。十二1～6ϥϫ王所成就的作为：这个团体中的每一个人都认识神的拯救之工（1～2节），都饮于救恩之水（3节），都向世界作见证（4～6节）。所以请注意，第1～2节中都是用第一人ѥ֮数（我、我的）；而第3～6节都是用第二人称复数（你们，加上复数的祈使语）。人人得救，整个团体才能改变；而得救的个人也必须进入整个团体中。

　　1～2.　一个不知名的声音（1a节），肯定了另一位不具名之人（1b～2节）所作的见证。或许我们应当视以赛亚为发言人：他曾在六8讲到自己；如今他预言别人也会和他一起，匿名而作见证。到那日，即十一10～11提到的那日，神将在全世界把属祂的人聚集成一群百姓，祂的王将来治理。第1a节的你是第二人称单数。此一个人的赞美，是根据几件依序发生的重大事件而来：神的怒气（1c节）、它的挪去（1d节）、神的安慰（1e节）、个人对拯救之神的经历（神是我的拯救，2a节）、因信心而来的无惧（2b节）、神成为个人力量与喜乐的源头（力量Ƣ&诗歌，2c节）、在神里面、由神而来的救恩保证（成ƈѧڄ拯救，2d节）。罪人最根本的问题是神的忿怒。倘若神不是至圣者，就没有拯救的必要（罗一16～18），而祂的怒气若不挽回，就没有救恩可言。你的怒气已（1c节），更妥当的译法是「哦，愿你的怒气……」──罪人惟一能作到的，只是祈愿，而这也就够了。

　　第2节的开始与结尾，都在肯定神就是拯救的源头与运行者：祂是如此（2a节），因为祂定意要成为如此（2d节）。在这两个肯定语之间，是得救者的四重特色：信心的运用、惧怕的除去、力量的得着，及喜乐的歌唱。倚靠：在七9，倚靠是用√ʾāmēn 来表达，指信靠对象的可靠性，这里的√bāṭaḥ 则指信靠者在其中所得到的安全。因此接下来为并不惧怕。这种信念根基稳固，「因为」（NIV 未译）「我的力量和诗歌是雅巍」（参：出十五2）。⁵⁶救恩的客观记号是力量，面对生命的坚忍能力；其主观的相对成分则是诗歌，内里涌出的喜乐（帖前一6）。

　　3.　进入救恩是个人的经验（2节），但是却要在团体中享受它（3节）。这里的你们是复数，救恩（2节）的确是神向个人伸出的手，但同时（3节）亦是一个不断绝的泉源（NIV：井），让得救的团体在欢乐中不断取用。以赛亚跟着这个团体「出埃及」的脚踪，其中的个人在羔羊的宝血下得到遮蔽，在玛拉得到水的供应，最后来到以琳的活水井（出十五25、27）。

　　4.　同一个声音又再说话，如同在第1和第3节，现在他预告整个团体会像先知本人在六8一样有所反应，回应神，并且一同去宣扬。这些回应乃是感恩（对神所行的事），把神当作神来敬拜，向全世界见证祂的作为和祂的本性。求告祂的名：求告一字（qārāʾb^e；如：出三十四5～6，三十五30；赛四十三1）的各种含义中，最适合这里的是「在敬拜中奉神的名向祂祈求」（创十二8）。祂的名代表祂将自己所启示出来的一切。得到这些启示的人，才能进入敬拜祂的亲密关系中。不过，他们的秘密必须公开让人知道。惟有他们才能体会神在救恩中为他们成就的事，而他们不断感谢祂；惟有他们知道神的名，而能进入亲昵的敬拜中。他们也有责任：必须告诉别人祂所作的事，与别人分享他们所得之名的启示。

　　5.　他们若真诚感恩、敬拜，就必会转成公开的见证（4节），而他们喜乐的诗歌也必如此。唱歌：以赛亚提出两个要点。第一，唱歌的呼召不是要表达内在的激情，而是对神作为的回应。不是出于情绪的波动，而是要努力使心思来回顾、沉思、理解神极大的作为（路二十四32）。第二，真正以神所作的事为乐，就必会满溢出来，流到世界，与人共享福音。

　　6.　第1、3、4节的声音，最后一次用阴性单数祈使语说话，对象是锡安的一位阴性单数的「居民」（不是百姓）。这个思想源于出埃及记十五20～21，当时米利暗带领唱歌的女子，宣扬神在红海的作为（参：撒上十八6；诗六十八11）。第1节的阳性单数，与第6节的阴性单数相应和。如此，这首可爱的救恩欢乐之歌，前后被强调经历的个人主义括住，可是形成对比的个别男女，中间环抱的是欢乐的团体（3～5节），两者缺一不可。锡安：以赛亚曾看见一个不同的锡安，其中的「女儿」也不同（三16～四1），但是如今神所应许的洁净（四4）已经实现，而那圣者，虽一度与他们隔离（六3～4），如今却已归回（参四5～6），住在祂的百姓当中。

³⁹动词 śārap̄ 意思是「焚烧」，但是有一个字拼法相同，却在三十6指「蛇」。因此有些人误以为（O. Kaiser, Isaiah 1-12 [SCM, 1963], 多处）神所在之处有蛇式的指者──如果是蛇，有手又有脚，实在很奇怪。在以赛亚书的希伯来文中，ś^erāp̄îm（撒拉弗）并没有定冠词；它是描述语，而非头衔。他们是「焚烧者」，向这位先知行了「焚烧」的事工（6节）。

⁴⁰他们为何遮住脚？脚并没有特殊的「受造性」，让他们在创造主面前必须恭敬地隐藏这种「受造样式」。「脚」在婉言用法上可以指性器官（七20），可是若以为天界生灵有性别，似乎并不恰当。根据五十二7和箴言一15~16，或许脚乃是指一生方向的隐喻。

⁴¹惟一可能指用火洁净的经文，为民三十一21~24，但是23节坚持「以水洁净」，显示在此处火亦是象征圣洁之神的忿怒发作。凡是在米甸人生活方式中遭玷污的，即使是物品，也需要先排际神的忿怒，才可以为以色列所使用。

⁴²Q^a支持 MT，不过它在「圣洁的种子」一词前面加上定冠词。七十士译本没有提到「圣洁的种子」，不过它不可靠，因为它的这整节（和整段）都与 MT 有差距。

⁴³E. J. Young, Studies in Isaiah (Tynadale Press, 1954), 171页以下。亦参 G. J. Wenham, 'A Girl of Marriageable Age', Vetus Testamentum 22 (1972), 325页以下。Wenham的结论为， b^eṯûlâ 和英文的girl含相近，并不特别指意贞女而言，他找不到任何证据，可以证明这字在基督教发展之前为「童贞女」的专用语。

⁴⁴D. Kidner, 'Isaiah', in NBC, p. 639.

⁴⁵既然犹大人不太可能「喜悦」利玛利的儿子，所以把「这百姓」解作犹大的人常是简单地改动经文（参 RSV），把「喜悦」改为「软化（由于害怕）」。

⁴⁶有关诗篇四十六篇，见 A. F. Kirkpatrick, Psalms (CUP, 1910), 253页以下；J. A. Motyer, 'Psalms', in NBC, 515页。

⁴⁷A. R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel (University of Wales Press, 1967).

⁴⁸MT 注意到，有十五岁，负面分词 lōʾ 代表介系词「向他」，lô，这是其中之一。因此 AV 和后来的英文译本翻法不同。在这节中，负面意义似乎无法成立，而 MT 所提供的应该是正确的：「你已经增添这国；你已经使它极其意义。」

⁴⁹从前盛行的译法（参AV），将这位未来的王冠以五重名字，在文字学上是讲得通的。希伯来文「奇妙」（peleʾ）并没有采用特定的形式，以致非与后面的所有格相连不可。因此，它可以单独成立：「奇妙，策士……」。不过，剩下的几个名词乃是相连的配对，由此观之，我们应当将第一个单位解为「一位策士的奇妙」。

⁵⁰27节的结尾很难理解。直译为「因为油」。NIV: because you have grown so fat 是将希伯来文意译，省得讲不通。学者提出各种修改经文的建议，数目虽多，却无一让人折服。「油／肥」的概念，在这个段落中是第二次出现。在16节中，「消瘦的病」毁掉了亚述的「肥壮人」（mišmannāw）。他们内在的资源挡不住外在的挑战；但以色列却有一个秘密的「肥」，是人所不知道的。诗本来就是寓意式的，很可能这个比喻的真意，与上文的思路接近。

⁵¹旧约对神的灵一般性的启示，与新约一样：具位格（赛六十三10；弗四30）、独特性（六十三11；可一9~11）、神的同在（诗一三九7；约十四16~17、23）、内住在人里面（赛六十三11；该二5；林前三16，六19）等。见 J. A. Motyer, NBCR, p. 28-29。

⁵²取自 Whitsunday 选录，The Book of Common Prayer。

⁵³ m^eʾûrâ 一字只出现在这里，其意义不明确。

⁵⁴译为「海岛」的字（ʾiyyîm）在旧约中出现38次，其中17次在以赛亚书。在四十至五十五章中（9次），它成了指「外邦世界」的术语（参：诗七十二10，九十七1）。这个字本身最严格的意思是「岛屿」；衍生的意思指沿岸的土地，即只能由水路到达的地方；最后则指远远分布在地极的许多地方。

⁵⁵NIV 译为 dry up，是将 MT 稍作改动，但失去了原文的活泼。直译为「完全破坏」。√ḥāram 在出埃及记至约书亚记共出现了29次。最典型的用法为书二7，六17，指一些非常邪恶的东西，必须与人「分别」，不能接触，这些东西坏到一个地步，必须立刻带到神面前受审判。就这里而言，它是指人所造成的拦阻，就是人类罪性中排外和分别的倾向产生的障碍。这些都是神所憎恶的，与祂创造的设计不符。当时「日」，就是以赛亚在这里预见之日，这一切的罪（连同罪其它的表现）与咒诅都将消失。译为暴热的字，意思不明确。

⁵⁶以赛亚似乎有意藉这首得救之歌来重新捕捉出埃及的欢乐。譬如，他用歌字的古体（zimrat；出十五2），以及用 Yah 的简化法来称呼神，表示亲昵，这前缀次出现是在出十五2，后来在旧约中只是偶尔出现（如：诗一一八14）。当然，它也是哈利路亚的最后一个音，即「赞美 Yah」。

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以赛亚书

以赛亚书第十二章

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