旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第62章

以赛亚书第六十二章 　　赛 62:1-7> 先知为国家不停祷告的精神，为我们树立了什么榜样？　

　　62:1-7　许多解经家认为第一节是以赛亚在宣讲。如果是这样的话，以赛亚对他的百姓的热情和他要看见拯救实现的愿望，使得他不停地祷告，希望以色列获救。这也是我们祷告说“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上如同行在天上”的用意，为别人不断地祷告是件好事。　

　　赛 62:12> 圣民──基督徒──圣洁的祭司……我自己配得这名吗？　

以赛亚书第六十二章 　　我愿意（六十二 1 ～ 12 ）　

　　耶路撒冷将如神的新妇，好像在婚礼之中；本章描写双方正向对方允诺：“我愿意”。　

　　．神的“我愿意”（ 1 ～ 5 ）──这是新郎说的，而这允诺甚至包含了“新名”的转变（ 2 ）。这新名在 12 节得到详述，就是神救赎子民的四幅图画，它们述说神的赎民在神的爱中被祂寻获。　

　　两情相悦缔造爱的欢悦（ 4 ～ 5 ），真实的爱使被爱者更具吸引力（ 3 ）。对于神在基督里所赐给我们爱的礼物，我们原是不配得的，但我们的回应应该是更多学像那位爱我们者的性情（参弗五 1 ～ 2 ）。　

　　．人的“我愿意”（ 6 ～ 12 ）──将有一日那伟大的婚筵要举行，以赛亚的异象已预示了耶路撒冷的复兴（ 8 ～ 9 ）。耶稣亦将祂的国比喻作婚筵（参太二十二 1 ～ 14 ）。我们若要出席此婚筵就必要作双重回应：　

　　① 　祷告： 6 ～ 7 节描写神的子民为“守望者”和“呼吁者”，这都说明信心的祷告是知道神喜爱答允那諴恳的呼求（参路十一 8 ，十八 7 ）。　

　　② 　行动：福音是神的恩典和作为，祂开了门，但我们必须进入，这是一个紧急的命令（ 10 ）。　

　　接纳神的邀请是回转、享受真的自由，耶稣也曾作过类似的邀请（参约十 7 、 9 ）。在门的那一边是安全、自由、和丰盛，“当从门经过”。　

　　默想 　再想想这婚礼。在我们与救主的关系上，怎样能延绵那份幸福快乐。 ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第六十二章 注释　

　　1-12　锡安的新名称　

　　神要将锡安与她的子民从败落中复兴过来，与他们重建关系，使他们　

　　充满荣耀，让别国知道神是锡安的拯救者、报仇者。　

　　1-5　神为锡安大发熬心　

　　神宣布　要为百姓采取行动，直到他们脱离幽暗的光景。　

　　1　　　　　「公义」：即救恩。　

　　2　　　

　　　　　　　　　　「新名」：犹太人的名字往往代表那人的本性，随着地位的转　

　　　　　　　　变，锡安的旧名已失去代表性，所以要取新的名字。　

　　（参赛1:26;

　　　　　　　　耶33:16; 结48:35）　

　　3　　　　　

　　　　　　　　锡安犹如神精心制作的华冠、晚旒，可供列国观赏。　

　　4　　　　　

　　　　　　　　「撇弃的」：原文语音作「阿苏巴」，与「我所喜悦的」（原　

　　　　　　　　文语音作「协西巴」）均为女子的名字。　

　　（见王上22:42;

　　　　　　　　王下21:1）　

　　　　　　　　地不再「荒凉」，却成「有夫之妇」的应许，参5; 54:1。　

　　6-7　呼吁神重建耶路撒冷　

　　大概是先知在当时的城墙上设立守望者，不断向神祈求，至被掳後耶　

　　路撒冷再被建立为止。另有解释认为是神设立守望者。　

　　　　　　　　「城」：指以赛亚时代尚未被毁的耶城。先知从这里预言日後　

　　　　　　　　被掳时城遭拆毁，须重新建造。　

　　8-9　神起誓要锡安兴隆　

　　锡安不再有外敌侵扰，可安居乐业，并为神的恩眷献上感谢。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「右手和大能的膀臂」：指权能与力量。　

　　9　　

　　　　　　　　　　　整节指百姓在庄稼收割时，上圣殿过节献感恩祭，一同吃喝。　

　　10-12　耶和华的赎民回归　

　　10　　　　

　　　　　　　　呼吁圣城中的百姓预备道路欢迎被掳之民归回，并竖立大旗展　

　　示回归之途。　

　　「门」：指耶路撒冷的城门。　

　　11-12　耶和华宣告救赎　的圣民　

　　　　　　　　「圣民」：指分别出来归与神的子民，参61:6; 63:18; 出19:6。　

讲道材料 　　以赛亚书第六十二章　

　　我因锡安必不静默（六十二 1-12 ）　

　　本章大部分经文（正如六十章）是向意志消沉的锡安说的，她有如一个被遗弃的妻子，现在应许给她救恩。但先知的不耐烦却在第一节中闯了进来，正如经文所示，他转而向我们吐露了他为锡安的缘故而不能罢休。他一定要做一些事情来振作其低沉的士气；然后他藉  另一篇优美的救恩信息来消除她的疑虑，保证耶和华仍然爱她，没有离弃她（ 2-5 节）。‘公义’（译作‘胜利’更佳，新英译本；此词再次是 tsedek ；参四十一章二节注释 ── 历史的主宰 ）再次如上章情况一样（六十一 10 ），与‘救恩’互相配对，而六十章一至三节有关‘光’的主题进一步发展。‘光辉’（新英译本作‘日出’）于六十章三节是同一的天文学用词，再加上熊熊的火炬，刺破了黑暗的新意象（我们可以说，‘好像是米甸的日子’，赛九 4 ；另见士七 16 ， 20 ）。　

　　这信息的本身是开始于一普通的引言，总括了锡安荣耀与神秘的未来（ 2 节）。列国与列王会看见她的胜利与荣耀，她会获得由上帝所命定的新名字。‘所起的’（新英译本作‘宣告’是法律上的技术用语，其意为指定），而第四节的文字游戏与第二节在此的命名可以没有关系。在许多情况下，约翰的启示录为我们提供了线索（启二 17 ）：　

　　我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐他一块白石，石上写  新名，除了那领受的以外，没有人认识。　

　　藉  命名新的‘上帝之城’，其创立者与设计师表明祂最终获得的胜利。　

　　‘上帝的掌’（ 3 节）在其他地方即几乎是上帝能力的同义词（五十九 1 ；诗七十八 42 ：标准修订本作‘能力’）。但在此，却以典型的以赛亚式想像力，描绘上帝好像是托  新城市，正如一个镶满珠宝的华美皇冠，使所有的人都投以欣羡的目光。　

　　第四节的两个新名字其实是颇普通的女孩名字。（‘撇弃’与‘荒凉’当然不是真的名字）。‘哈非斯巴’（ Hephzibah ，‘我喜悦你’）只出现于圣经一次（王下廿一 1 ），亦是现代以色列一个集体农庄（ Kibbutz ）的名称。‘比拉’（ Beulah ，‘有夫之妇’）使人记起韦斯（ Mae West ）的名句：‘比拉，为我剥颗葡萄！’（我非天使 I'm

　　No Angel ，一九三三）。这些名字，均不配成为上帝赐给祂的新城之名（ 2 节）。作者只是利用这些名字的意义来达到他预言的目的，正如用在七章十四节 以马内利 之名的例子一样（与八 8-10 ），第卅七章二节 以赛亚 本身的名字亦可能如此（参注释 ── 以赛亚与耶路撒冷的拯救 Ⅰ ）。另一个文字游戏出现于第五节，该处的动词‘娶’越来越接近‘拥有’或‘管治’之意（正如廿六 13 ；代上四 22 ）：正如年青人照料处女，同样锡安强壮的儿子照料其母亲，引导她与保护她。更进一步，耶路撒冷好像是上帝的新娘（正如六十一 10 ；启廿一 2 ），被祂爱护、珍惜与喜悦。所罗门的雅歌传统上常被解释为包含有上帝与以色列＼耶路撒冷彼此对唱的一些情歌。　

　　第六至七节不太可能是指先知亲身做过的任何事，例如在城墙上设立守望者，或以任何方式教训其门徒。肯定上帝仍然是说话者，正如四十章一节；祂调度在天廷上的成员 ── ‘守望者’、‘书记’（译作‘呼吁耶和华的’其实是卅七章二节皇室官员的专门术语） ── 来保证锡安的案件获得最优先的处理。第八至九节耶和华的严正誓言继续发挥这个皇室法庭的意象。祂保证永不再有入侵的敌人，像亚述人（卅六至卅七章）或巴比伦人（卅九章），或可能在被掳以后出现的，没收土地出产的波斯收税官。上帝的子民可以自由地将他们的谷物与酒当作礼物带至耶路撒冷的圣殿，以致他们可以参与喜气洋洋的  体宴会（申十二 17-18 ）。‘院内’原来可能是非专门术语，但后来却指在第二圣殿中，特别用篱笆圈出的范围，用来隔开外邦人、妇女、‘以色列’与祭司（例代上廿八 12 ；诗六十五 4 ）。最后先知引伸了较前篇章中的用语（例四十 3 ，四十九 22 ），呼唤其百姓来进入圣城（ 10-12 节）。以前，这是从被掳中回归的呼求；现在却是进入新耶路撒冷。‘大道’（ 10 节）是环绕城墙通往每道城门的阔大坡道，像今天在耶路撒冷旧城西边通往基法门的伯利恒大道。要竖起‘大旗’（新英译本作‘记号’）作为以色列与列国的集合点（五 26 ，十一 12 ，四十九 22 ）。全地（ 11 节）都会听见锡安的‘救恩’或‘胜利’（五十二 10 ），以及耶和华的奇异‘赏赐’或‘报偿’（四十 10 ）。　

　　在十二节赐给新以色列的四个名字再次被组合成为两对。‘圣民’可追溯至西乃山时期被创立的以色列（出十九 5-6 ，廿二 31 ），但亦是熟悉的以赛亚信息的回响（例六 3 ，十一 9 ，四十八 2 ，五十二 1 ）。配对于‘蒙找  ’（标准修订本是 Sought out ，和合本作‘眷顾’）的，是个薄弱的翻译，遮盖了此词的宗教含意，它可译作‘求问（神谕）’（士一 1 ）与‘寻找耶和华’（赛五十五 6 ；摩五 6 ， 14 ）。‘圣民’会被找  ，被人谘询好像是智慧、公义与真理的源头（二 2-4 ，五十五 5 ）。‘赎民’（ 12 节）是另一以赛亚式的用语，其义用于被遗弃的妻子（参 4 节），是指近亲在本节最后一个词语所示的情况下，对被‘撇弃’的人所应当要做的事。上帝的子民会再次在耶路撒冷被建立，他们的信心被坚立；作‘外邦人的光’（四十二 6 ，四十九 6 ）。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　三．以色列的罪、审判、悔改和复兴（五八～六六）　

　　以赛亚书最後九章经文，描述忠诚的百姓与背道者的最终结局。马廷总结说：　　

　　以赛亚书的结尾部分，描述神为以色列──神仆人的百姓、神赐福给世人的渠道──所预备的荣耀结局。整段经文把悖逆的人与忠诚的百姓作了鲜明的对比。这样的对比在大段的经文中是不可缺少的。　

　　5.　耶路撒冷将来的欢乐（六二）　

　　六二 1 ～ 5 　除非应许给耶路撒冷的祝福变成事实，否则主不满足於保持静默或息声。外邦人必看见锡安得蒙辩护，耶和华要给锡安城一个新名。祂必以赞赏对待锡安，有如一个君王对待他的华冠。从前称为“撇弃的”城，从此以後要称为“我所喜悦的”；名为“荒凉的”地，要重新命名为“有夫之妇”。这些名字都说明神对祂的城和地有温柔的怜爱和婚盟的愉悦。耶路撒冷的居民将要与她成婚，主必因锡安喜悦，象新郎一样。　

　　六二 6 ～ 9 　同时，耶和华在耶路撒冷的城墙上设立守望的人，吩咐他们不断地代求，或说不要使他歇息，直等到耶路撒冷成为世界的女王城。以色列的出产也永不再被仇敌夺去，相反这些出产却要给劳碌的人享用。　

以赛亚书 　　62:1　　　

　　1~12　 锡 安 …… 耶 路 撒 冷： 本 章 经 文 描 述 了 神 的 荣 耀 和 公 义 充 满 耶 路 撒 冷 的 未 来 美 景。 那 时， 神 子 民 将 住 在 圣 城 中， 大 得 平

　　安 和 喜 乐， 地 上 的 万 民 都 要 因 着 以 色 列 在 神 面 前 居 高 位 而 蒙 福。 救 主 在 末 后 降 临 以 后， 这 日 就 要

　　来 临 (11 节 ) 。　

　　62:4　　　

　　我 所 喜 悦 的 …… 有 夫 之 妇： “　我 所 喜 悦 的 ” 意 思 是 “ 我 以 她 为 乐 ” ； “ 有 夫 之 妇 ” 就 是 “ 成 婚 ” ， 这 些 用 语 都 表 明 神 已 经 与 耶 路 撒 冷 另 立 新 约。　

　　62:6　　　

　　守 望 的 …… 不 静 默： 神 在 锡 安 城 上 设 立 守 望 者， 也 就 是 那 些 为 着 神 国 度 在 地 上 的 建 立 和 耶 路 撒 冷 的 荣 耀 不 断 祷 告 的

　　先 知 和 忠 心 代 祷 的 人。 同 样， 新 约 信 徒 也 应 当 不 断 地 为 神 国 度 的 建 立 和 基 督 在 地 上 的 公 义 统 治

　　而 代 求 ( 参 太 6:10 注 ) 。

　　我 们 必 须 为 着 神 旨 意 所 命 定 的 所 有 事 情 昼 夜 不 停 地 呼 求 神 (7 节 ) ，

　　直 到 神 成 就 这 些 事 情。　

　　62:11　　　

　　你 的 拯 救 者 来 到： 这

以赛亚书 　　注释　

　　六十二 1-5 锡安如美丽的新妇　

　　这段是同一系列的诗歌中的另一首（自四十九章 14 节起，至六十六章 7 至 16 节终），描写锡安如一个妇人，期待她的丈夫和家庭重逢。这里的重点是在神那一方面：祂坚决的心意（ 1 节上）；祂对锡安期望之高（ 1 节下）和广（ 2 节）；祂使锡安完美也使自己自豪（ 3 节）；祂使被逐的归回，也是祂的喜乐（ 4 节上）；还有那中心的奥秘──这并非出于一般的博爱，而是热切的爱（ 4 下、 5 节下）。　

　　第 4 节这里所用的 4 个名称，后面两个延传至基督教的词汇中（「我所喜悦的」和「有夫之妇」）；这两者排在一起，说明了圣经之信仰与迦南异教的分别；以神为夫的隐喻是要表达忠贞之意（参五十 1 的注释）及「喜悦」之情，而迦南人以巴力为夫则只为求生殖之福（参何二 12-13 ）。　

　　第 5 节锡安的「众民」也许混淆了我们的了解，但其实它的用意是加强上文的信息，指出那些敬虔的人是生于那公义的母城，也与母城相结合；母城的复兴固然是神的喜乐，也是他们的喜乐。　

　　六十二 6-12 愿那大日速临　

　　那归回的大日的描述，是发自内里，也发自外围；发自那在期待中的耶路撒冷（ 6-9 、 11 下 -12 节），也发自那在远方的流徙者（ 10-11 节上）。每一个背景都描写了人适切的预备，以迎接神决定性的时刻。　

　　第 6-8 节神首先使某些人，与祂同样的对锡安关切（比较 6-7 节与第 1 节）；呼吁那些「守望的」（参五十六 9-12 ）和记念锡安的人（「呼吁耶和华的」，参六十三 7 ），竭力的呼求（参路十一 8 ，十八 7 ），祂也赐给他们明显的应许（ 7-8 节）。　

　　第 10 节另一方面，祂呼吁那些在捆绑中的人，要求释放，并作远方「万民」的引导；神将会从列国中把锡安的居民带回，也把列国一起带来。有关他们的身分，请看六十章 1 至 9 节的注释。　

　　第 12 节留意最后这蒙救赎的群体的四重名字（参第 2 节应许的新名）；并留意这组篇章的高潮，也是处于困境中神的教会的应许。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第六十二章

　　六十二1～3.　前面提到，硬着脸面好像坚石（五十7），是为了坚持神的旨意而这里受膏者的反应与它相符，因他定意要完成拯救与公义的工作。

　　1.　因锡安：受膏者在神里面的欢喜（六十一10），与他对锡安福祉（即，他将拯救之人的福祉）的热切关怀相呼应。静默：动词√ḥāšâ 以指言语（如：诗二十八1，三十九2），也可以指行动（如：士十八9；诗一○七29）。由本诗的平行句（见前文）看来，这一段与设立代祷者的那段（6节）平衡，因此可以看出，作者心中所想的工作，乃是祷告（来七25）。息声（√šāqaṭ）：不采取行动。受膏者委身要不停地工作，正如他要不停地祷告。公义……救恩：参六十一10cd。仆人（直译）「为多人预备了公义」（五十三11）。这乃是公义属于她的意思，她披上义袍，前面是仆人工作的结果，这里则是受膏者工作的结果。救恩：如果受膏者穿上衣袍，是为了要完成救恩（六十一10），那么所谓「她的」救恩，必定是指他赐给她的礼物。黎明（直译：光辉）和明亮的火炬（和合：明灯发亮），都是首先指公义与救恩之工戏剧化的成就，而其次亦是指，在得救者的生命中，公义与救恩有如「黎明」来到。

　　2.　神为锡安所作的，要让全世界来看，并要他们承认（4ab节）。列国……列王：见，四十九7，五十二15，六十3、10～11、16。在世人面前（2ab节），锡安将展现她新的公义本质，显为完全荣耀；而锡安也必亲自（2cd节）感受到自己新的本性──由新名为代表（见：创十七5），其中有新的潜能与能力；至于与神的关系（3节），锡安要作为华冠。华冠是王室之尊的记号。这里的画面令人惊异：在拭目以待的世界面前，神以祂的百姓作为记号，显明祂是神。

　　4～5.　受膏者将成就的改变，就像一位孤单被弃的妇人（4ab节）得到了美满的婚姻（4c～5节）──和仆人在五十四1～8的工作一模一样。空无的城、荒凉的地，会变成喜悦（4ce节）、锺爱（4df节）、欢愉（5节）的对象。新的名字，呵夫斯巴（「我的喜悦在她」，NIV 小字）和比优拉（「已婚」，NIV 小字），分别在第5节下半得到解释：一是指婚礼，一是指蜜月。锡安的众子向他们的新妇立下婚姻誓约，要「爱她、疼惜她」，为锡安的福祉献上自己、忠心服务，而神与祂的子民去渡蜜月，因他们欢喜快乐。藉着如此简洁的字、如此美丽的想象，以赛亚描述出锡安和神之间亲密结合的特色，就是在爱中永结同心──启示录十九7所预见的羔羊婚筵，正是这样的光景。

　　6～7.　受膏者定意要作的工作，是塑造一群子民，能公开展示他们是得救的人，有公义的地位，以致锡安能成为地上可赞美的。接受神的公义与救恩之人，有责任站在锡安的城墙上，不住的祷告，祈求这事的实现。神为锡安所定的旨意，要靠锡安子民的祷告来成就。如今我们既住在锡安（来十二22），又等候锡安的降临（启二十一10），我们的祷告就是参与护卫这城（守望的）。这是项无止息的使命（昼……夜；直译：整个白天……整个晚上）、需要出声（不静默）、出力（不要歇息，也不要使祂歇息）──彷佛若没有我们的祷告，神就会慢吞吞地处理祂的应许（「要祷告，彷佛当天的事完全倚赖于此」），并且要坚持不懈：直等祂建立耶路撒冷。在地上成为可赞美的：就是全地赞美的对象。为什么全地要赞美锡安，这段经文没有说明，但事实乃是：神为祂百姓所施的救恩，不是单为展示用而已（六十一11cd，六十二2ab）。在拯救祂百姓的同时，祂也拯救了普世的人（参五十五1）。

b. 上主的誓言、召唤和宣告（六十二8～12）

　　这段尾声与前面受膏者的见证关系密切（六十一10～六十二7）。第一，这里的画面为拥有的保证、享受的肯定（8～9节）。农作物的损失，是被掳之前常有的经验，否定这事会再出现，便是生动地说明了安全的拥有与享受。第二，锡安和万国都出现在这见证中，展望未来将有的经历──锡安一直为此祷告，而万国将以赞美进入其中（6～7节）。如今，百姓（10a节）和「万民」（NIV：万国，10e节）都被召来，走上朝圣之路。第三，神已应许，从前被遗弃、遭弃绝的，如今要进入婚姻、蒙受锺爱（4节），如今这成为神宣告的主题：救恩要来到（11节），完美的锡安就在眼前（12节）。简言之，第8～12节肯定了六十一10～六十二7所应许，或所暗示的事。

　　8～9.　手……膀臂：手是亲自干预，膀臂是本人的力量──神将自己完全委身于这项任务。五谷……仇敌：这幅图画不单讲到安全，也讲到顺服（参：利二十六16；申二十八30～33；士六1～6）。我圣所的院内：或，「在我圣洁的院中」。百姓一方面享受丰盛稳妥，一方面能与圣洁的神毫无遮拦的亲近。

　　10～11.　在极富戏剧性的地方，以赛亚喜欢用双重的祈使语（五十一9，五十二1、11，五十七14），而往锡安的朝圣，是最令他兴奋的想象（二十四16，二十五1～9，二十七12～13，三十五1～10）。在这里，邀请已经发出去，路已经重新铺好（预备），是不会错认的大路（大道），障碍已除（石头），召唤已向普世的人发出（为万民竖立大旗；参：十一10、12，四十九22）。第11节有三个「看哪！」。第一个（11ab节，NIV 未译）要人注意，邀请是以神自己的权威发出的。第二个（11cd节，和合未译）提醒锡安注意她「救恩」（不是拯救者）的来到：这并不是从11ab节的普世宣告倒退回头，因为锡安的救恩（五十四1）便是世界的救恩（五十五1）。这是神亲自担负的工作（五十九16），后来祂交给祂的受膏者（六十一1f），以拯救为衣给她穿上（六十一10），来完成任务。前面曾说，这件事将临到（五十六1），如今就在眼前了。新约的神学认为，这里是指耶稣随时可能回来（腓三20～21；来九28）。第三个「看哪」（11ef节，和合未译）要人注意那要来之人将完成的工作：他的赏赐与报酬（和合：报应），按下一节看来，乃是指「他们……圣民」。他作的事得到了「报偿」（赏赐），就是他为自己从普世召聚来的百姓。他们也是他的成就（报酬，「工作的成果」）。在四十10，这位将来的牧人战士乃是神自己。在这里的上下文中，则是指受膏者。

　　12.　这一普世聚集而来的群体（他们）是圣民（参四3）。这里不再像出埃及记十九5～6一样，只是一个理想──前面有「如果」；因为他们将被称为（和合：人必称他们为），这句话彷佛是位旁观者在发言：他所看到的乃是圣洁。他们是终于得完全的子民，完全活出得着救恩的样式（来十12～14）。赎民：神以自己为他们的至近亲属，担负起他们一切的需要（三十五9～10）。被寻求的（和合：被眷顾）：动词「寻找」常用来指百姓殷勤地来到神面前（五十六6，六十五10），但这里是神自己在寻找，找到祂普世的百姓，而将他们召聚起来（结三十四11；约一43，九35，十一52）。撇弃：如五十四6。从前所有的咒诅都成了过去。

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以赛亚书

以赛亚书第六十二章

62：5 比较《启示录》21：2，9-10。以色列称为神的新妇。教会却称为羔羊的“新妇”。

62：10 “经过、经过”、“修筑、修筑”为加强语气（参40：1）。