诗篇第廿二篇
第 22 篇
诗 22:1> 耶稣在十字架上也这样说过，这究竟是什么意思？
22:1 大卫准确地描述了在数百年之后弥赛亚所忍受的痛苦，真令人惊讶！大卫自己也曾忍受一些极大的试炼，但藉着那些苦难，他好像那要来的弥赛亚一样，得到大胜利。当耶稣为着我们的罪被钉在十字架上的时候，祂也曾引用这句诗（参太 27:46 ），这并不是一个伸诉，乃是向神的呼求。
诗 22:6> 被人拒绝，难过不堪；怎么办？
22:6 当我们多次被别人藐视，遭人嘲讽时，我们也会像大卫王那样失去自信。当感到被拒绝时，我们一定要牢记神应许给我们的盼望和胜利（ 22:22 及以下各节）。
诗 22:9-11> 我未曾离开母腹，神已看顾，那今天的难处，又算得什么！
22:9-11 神慈爱的关怀并不是由我们出生那日开始，到我们死亡便结束；其实在我们还未出生时，这分爱已经临到我们身上，并且陪伴我们直到永生。我们生命中惟一可靠的帮助，是从神而来，祂在我们还未来到世界便已经关顾我们了。
诗 22:12> 巴珊是什么地方？
22:12 巴珊位于加利利海东面，以出产肥壮的牛着名（参摩 4:1 ）；因着它的禾田，又被称为“巴勒斯坦的饼篮”。
诗 22:18> 当失去了一切，包括尊严时，我还有谁可以仰望求助呢？
22:18 一个人被掠夺一空，甚至被扒光衣服，什么人性尊严都荡然无存了。弥赛亚耶稣在十字架上却要忍受这种奇耻大辱（参太 27:35 ）。我们大部分人都不会知道在公众面前一丝不挂的羞辱和痛苦，如许多犹太人在纳粹军队大屠杀时所经历的那样。但我们多数会感觉受到类似的暴露，就是当我们的罪行、秘密被揭露出来时，那时我们就需要像诗人那样呼求：“我的救主啊，求你快来帮助我。”（ 22:19 ）。
诗篇中基督的影像
诗 22:21-22> 我当如何回应神的拯救呢？
22:21-22 诗人在公开地见证他个人所得到的拯救。在我们受到伤害的时候，神奇妙地使我们的心平静下来，我们也须准备为这些事公开赞美神。
诗 22:30-31> 要教导孩子认识神！该如何作才好？
22:30-31 如果我们希望下一代都能认识神的神迹奇事，就必须用这些事迹教导孩子；如果我们希望自己的孩子能事奉主，他们理应从我们那里认识祂。单单依赖教会或那些权威人士去提供基督教的教育并不足够，必须在家庭中用圣经教育下一代。
诗 22:30-31> 教导孩童认识神真的是那么重要吗？若我不如此行……
22:30-31 明日的世代有赖我们今日对神的忠心，当我们今日教导孩子有关主的事情，明日他们就会教导自己的孩子，以及孩子的孩子。假若我们没有把主的事情教导给孩子，我们可能把神影响将来世代的那条链子弄断了。──《灵修版圣经注释》
诗篇第廿二篇
被神丢弃了？（二十二 1 ～ 11 ）
这篇诗可以说是一首预言十字架，描绘在十字架上被悬挂的主耶稣的诗篇，因诗人的景况正像主耶稣的遭遇。内里很多的经文在耶稣的受苦上得到了具体的应验。诗人先是经历被神丢弃的痛苦（ 1 ～ 11 ），继而是被羞辱和攻击（ 12 ～ 18 ），最终神垂听其哀求（ 19 ～ 21 ）。因这个蒙拯救的体验，诗人的哀痛变为赞美（ 22 ～ 31 ），这与主耶稣十架的经历有异曲同工之妙。
．神没有垂顾（ 1 ～ 5 ）
在短短的两节里（ 1 ～ 2 ），诗人三次呼叫神，因祂“不救、不听、不应允”，这显示问题的紧急性，因为神撇弃了诗人。由于处境危急、却是无助（ 11 ），所以诗人不断的（白日……夜间之意）呼喊神。诗人远溯神对先祖们信实的拯救，但自己却被撇弃（ 3 ～ 5 ），他思想到神的圣洁高超，居于属祂的子民之赞美中，更显得自己像虫（ 6 上，卑微、软弱、不重要的表征），不能与神相比。
．人却在攻击（ 6 ～ 8 ）
众人不断地在侮辱、藐视、嘲弄正处孤单的诗人，甚至轻看他一向所信靠的神。虽是如此，却不见神有任何行动干涉。
．但是我的神啊（ 9 ～ 11 ）
这是诗人所肯定的，因他的生命完全出于神，且他自幼（“在母怀里”、“出母胎”、“从我母亲生我”都是指这个意思）就已委身于神。
最后诗人既以呼求开始，亦以呼求结束此段。
祈祷 神啊，在危难中我常会怀疑的慈爱，今天求教导我认定的爱，无论在逆或顺的环境中，绝不怀疑。
祂不会弃我于绝境（二十二 12 ～ 21 ）
这是一段充满恐惧、痛苦、死亡、凶恶、丑陋、义人受逼迫、恶势力嚣张的哀悼诗。然最终因受害者对神忠心至死的信靠而见到了曙光，因为神应允了他的呼求。
．濒临绝境（ 12 ～ 15 ）
此处出现两个强烈的对比：“许多”的敌人相对孤单的“我”；强壮、勇猛、凶残相对软弱、惊惧、无助。巴珊地出产强而有力的公牛，诗人就以这些公牛、狮子和狗（ 16 ）来形容敌人，他自己受压，生命如水般被倾倒出去，不能自立，完全无助（“骨头都脱了节”之意），恐惧绝望（“如蜡镕化”之意），疲乏干涸不堪，恍似瓦片、似干舌，又如在干土的坟墓里。
．所受的欺凌（ 16 ～ 18 ）
诗人被刺而受伤，身体消瘦至连骨头也可以准确地被数算，甚至蔽体的衣服都为敌人夺去占为己有，这是一个极尽羞耻、罪恶丑陋的描写。然而主耶稣却愿意为我们承担一切（参可十五 23 ～ 29 ）。
．宝贵的曙光（ 19 ～ 21 ）
神的迟迟不干预，并没有叫诗人失去倚靠祂的心志，祂是离他不远的，祂必定会帮助、拯救、应允那至死忠心的呼求。“已经应允我”就是那线宝贵的曙光，“已经应允”是表达一个基于信心角度来说“拯救已经开始了”的意义。
默想 曾几何时，你正落在一个这样叫人绝望的景况中？感谢神，是祂给我们曙光，否则有谁可以在这等绝境中站起来呢？
哀求转为赞美（二十二 22 ～ 31 ）
神听了诗人的哀求，拯救他脱离危难，因而诗人的悲痛转为喜乐，哀求转为赞美。
．全以色列当赞美神（ 22 ～ 26 ）
诗人愿意以自己的见证，激发多人向神发出赞美，所以他在众弟兄面前，在大会中赞美神。诗人愿全以色列民都参与这个赞美，神虽是大而可畏，然祂亦是仁爱的，愿意亲近卑微、软弱、受欺压的人。神聆听那些认识自己不足（肉体及灵性），知道不能单凭己力成事的人（“谦卑”或应作“贫乏”）。这样的人结果是身心灵从神那儿得满足（必吃得饱足），并归荣耀给神，且能得永生，这是诗人的见证。
．普世当赞美神（ 27 ～ 31 ）
这段经文的钥节是第 28 节，耶和华为万国的主，因此，所有对自己的生命不能掌管的人，包括“丰肥”的人（ 29 ）及“谦卑”（ 26 ）的人（即指到世上所有的人），不再分任何阶级种族，全当敬拜神。这样普世的敬拜才是神的旨意，因而亦是存到永远的（ 30 ～ 31 ）。神这个永远的旨意，藉主耶稣基督的救恩实验了。祂的救恩临到万民，万民理当齐来敬拜祂。
我们用三次的篇幅，分段思想这篇极具意义的诗篇，目的是希望让读者再一次透过旧约对主受苦的预言，思索神的伟大与奇妙及主耶稣对我们的大爱，从而使我们更爱祂，更愿意一生事奉祂。
默想 我的神啊，多谢让我知道要先认识自己的不足，才能在那里得完全的满足。 ──《新旧约辅读》
诗 篇 诗篇 第廿二篇 注释
22:1-31 这是一篇受迫害时所写的祈祷诗
1-10 诗人的苦况
他的神好像丢弃了他，不理睬他；为此他遭人戏笑。诗人在 3-5节把
自己的苦况和神过去如何恩待列祖作一个对比。
3
「用以色列的赞美为宝座」：指神住在以色列人的圣殿里面，
也有译作「以色列所赞美的神啊，你坐在圣所的宝座上面」。
9-10
诗人把现今的痛苦和过去神给他的保护作一比较，突出他现在
的惨境。
11 祈求的内容
诗人求神帮助他。
12-18 诗人再详细描写苦况
他用了多种比喻绘画敌人如何残酷地迫害他；他们好像公牛、狮子、
恶犬，向他凶猛地进攻。
12
「许多」：可作「强壮有力」，与下文的「巴珊大力」对偶；
「巴珊」：在约但河东面，以出产猛牛驰名。
14-17
诗人由於敌人的攻击而导致心神憔悴和消瘦，像患了重病，又犹如一
个没有半点活力的死人。
16
「他们扎了」：多数古卷作「如同狮子」，
形容上文的「恶党」。
18
暗示敌人以为诗人快要死亡，准备瓜分他的衣服。
新约的作者曾引用1-18节部分经文描写基督受难的情景。
19-21 诗人再次祈求
20
「灵魂」：与下一句的「生命」同解，没有特别含意；事实上
，有学者把此节译为「求你救我的颈脱离刀剑，救我的头脱离
斧子」。
21
应译作「求你救我脱离狮子的口，应允我，使我胜过野牛的角
」。
22-31 因深信神听祈祷而献上感恩
诗人信得过神必府允祈求，故立刻感恩多谢神。
23-24 劝勉旁观者一同赞美神。
26
「愿你们的心永远活着」：诗人为那些和他同享感恩祭之人祝
愿。
29-31
可译为「地上一切骄傲的人都要向 朝拜，凡下到尘土的人都
要在 面前下拜。人不能保存自己的性命，但他的後裔仍会事
奉 （耶和华）。人人都要把主所行的事传与後代，向将生的
民传扬 的公义说： 实在行了大事」。每一个时代的人都要
诗篇第廿二篇
孤单的鹿寻找安息（廿二 1-8 ）
标题建议用 朝鹿 的音调（当然，我们并不懂得）来唱这诗。为什么用朝字呢？在古代亚拉伯诗歌，这特别的 雌鹿 乃指一只孤独的鹿，与其他的 鹿隔离。朝晨站在悬崖上，向远处遥望，盼望 最后能发现它的朋友。对我们而言，在这音调背后的观念是否合宜呢！
一至二节， 呼求拯救 。上帝是否真的离弃我们呢？假如当朝晨破晓，我们发现自己好像一只孤独的鹿时，是否表示上帝已不再与我们同在呢？诗人可能经历‘上帝的离弃’，好像我们有时所经历的一样，但是他并 没有 因像愚顽者所说的：‘没有上帝。’相反地，他呼喊说：‘ 我 的上帝， 我 的上帝！’这是真实的，以上帝的智慧和怜悯，祂可能不会一如我所期望的，回答我的祷告，但是诗人正在说，我很清楚知道我的上帝，祂曾与我立约，毋须怀疑祂对我的信实和忠诚。
当然我们记得耶稣在十字架上说过这些话（可十五 34 ）。那是一个重要的时刻，旧约所描述的上帝的信实在这里受到考验。除此以外，就在这个时刻，事实上耶稣发现上帝的确已回答了祂的祷告。在客西马尼时，祂并没有察觉得到，但是现在回答真真正正的来了，在十字架的战栗下，上帝在那里与耶稣同在，分担祂的痛苦和不幸，这只有父亲才能为儿子所作的。因此，这至重要的事实的意识比起耶稣孤独的呼喊达到更深的一步。故此在祂死之前，祂静静地将灵魂交在父的手里。
现在我们所研究的诗篇，是在旧约时代写成的。虽然它是完整的在我们手里，无论如何，它不是描述基督的生平和工作。然而，就算我们这样作，我们必须留意在所有可能的情况下，耶稣不单在痛苦中重复诗中的第一句，而是整篇诗。因此，当我们继续读下去时，这是值得记在心中，虽然这篇诗是在祂之前多世纪时写的，祂发现上帝在诗中其他部分仍向祂说话。耶稣是一个犹太人，因此，假若祂生在我们的世纪，有可能被关进奥斯维兹的煤气室中。这地狱是人为另一些人所造出来的，它完全不是上帝为人类生命所定的旨意。因此再一次在这个世代问同样的古老问题：‘上帝如何能出现在那人造的奥斯维兹地狱呢？’
三至五节， 真正的祷告 。在这里，我们看到祷告应该是怎样的，特别是当我们被任何一种低潮所击倒时。它说明只有上帝是圣洁、公义、仁爱，而不是‘我’；只有祂是忠诚，而不是我。这是对上帝宣告，当诗人的祖先迈步经过几个世纪，从埃及直至大 的时代，祂从未让他们失望。因此，相信上帝必然出现于人类在世上所创造出来的任何地狱中。并且正因为祂在那些地方出现，祂必定拯救中所有生活在痛苦与忧伤之中的人，而是从这些经历中施行拯救──且因为祂出现在那里，祂投入在所有的时间之中。
如此的一位上帝被加冕和高举，让全世界看见。这并不是由哲学的臆测、也不是以科学的探索，而是由人民的感谢赞美而成，他们并没有理智地明白痛苦和罪恶所有的意义，然而他们以爱和感谢向祂赞美。他们的祖先，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、约书亚和大 ，他们信靠， 并没有失望 。他宣告说：难道还不足以成为 今日 的信心？
六至八节， 我是一条虫 。这三节经文深入了解人类对罪恶和受苦事实的警觉，赛四十一章八至十三节是其中的一首被称为‘仆人’的诗，它描述以色列是上帝所拣选的仆人。它指出上帝曾完成对亚伯拉罕的应许，祂拣选以色列，从远方巴比伦，即是，从 地极呼召他们，对你说：你是我的仆人，我拣选你并不弃绝你。你不要害怕，因为我与你同在 ，就是在被掳时灰心失望生活中，即是说，现在再次回到巴比伦，在那里亚伯拉罕的时代开始之时。但是诗人继续说（ 14 节）：‘雅各你这虫和你们以色列人（或许这字是寄生虫），不要害怕……你的救赎主，就是以色列的圣者。’
该处经文在这里反映出来。它生动地比对（甲）人实实在在的‘虚无’，与（乙）上帝怜爱的伟大，这伟大延伸至人类，不是从‘外面’而来，而是从所有仆人要经历的痛苦和苦难 中 而来。附带一提的，这段经文启发我们明白耶稣受洗的意义。祂要求约翰为祂施洗，并不是为了赦罪的原故，而是透过圣礼的形式，可以启示祂与一 子民完全的认同。他们在上帝的眼中，只是一条虫或是寄生虫，但是 ，看来矛盾地，他们是上帝所呼召的一 子民，藉受苦，成为祂的仆人。
‘将你的投诉告诉上主吧，’诗人的邻居讽刺地叫喊出来：‘这是一个证明，上帝并不是祂所吹嘘的那样，你想祂喜悦你？但是祂没有作任何事，拯救你脱离你困境！’
你使我出母腹（廿二 9-21 ）
现在诗人代表全以色列，上帝的仆役子民说话。他宣称在母胎成孕以前，实在已被拣选了，好像年轻的耶利米在后来发现有关他自己的情况一样（耶一 5 ）。保罗将神圣的拣选追溯到更早些。他在弗一章四至五节写下，因为基督在创世以前已存在，上帝在祂里面拣选我们，实在是在创世以先。诗人永不需要在以后的生活中‘决志’，当他还是一个小孩时，他已非常当然地接受在母亲的膝盖上时，上帝已看顾他这事实。现在他在这醒觉中有把握和信心地生活。虽然事实上他是一条虫，但上帝对他的拣选是富有意义的。他 知道 ，就算当上帝看来没有与他同在（希伯来文是‘远离’），这并没有理由焦虑，因为上帝不能不忠于祂忠诚的本性。
现在随 而来的有三幅字的图画。
（一） 公牛和狮子 。一只恼怒的公牛是一个可怕的敌人，它有一只河马的气力。巴珊的公牛（好像一只泽西州或是鸭巴甸盲牛）是当日最上等和最重的品种。
（二） 疾病和死亡 。这并不只是一个偶然机会。 我被倒出来 这几个字成为很多神学辩论的主题。在以赛亚书五十三章十二节，一个相似的采用，但是使用了另一个动词，描述仆人如何倒出自己，以至死亡。最后的一个动词应更正确地解释为‘倒空自己’。结果，这是当保罗用希腊的翻译述说宇宙的基督的行动（腓二 7 ）时所采用的观念。但是在这篇诗中，应该如此说，上帝阻止了以色列并不愿意接受和并没有寻求过的苦难，转而成为所拣选的仆人中有创造力的苦难。
（三） 犬类 是希腊人称为‘蛮夷’的，引用诗人甘宁所说的：‘无法无天的差劲品种’。例如，你能否想像，迦萨地富有的居民，他们乃是藉 一种世 界着名的奴隶买卖商业而积累财富；他们向细小‘没有文化’的以色列嘲笑？在一次突袭犹大山岭后，他们捉了一条乡村中最优秀的青年男女将其带到非利士。在迦萨的市场，年轻人都要站立，赤裸的被捆锁在一起，被肥胖的东方商人和奴隶贩卖者贪婪地凝视 。真理在人类任何时代都是真理。对于环绕耶稣被钉十字架（约十九 24 ）的事件而言，这幅破坏的图画仍是真实的。在那里，并不是引用希伯来文的诗篇，而是引用约在公元前二五○年所完成的旧约希腊文翻译。因此，可以解释为什么在第四福音中的字，与在我们面前的原文字是不同的。
所以在第十九节，我们回到原来的主题，就是那在任何时代烦扰人类灵魂的，无论是在古代的犹大，或是在耶稣受难的道路，或在奥斯维兹的地狱，或是今日一位至爱的人因癌症的痛苦以至死亡。在这些事情上，上帝在那里，‘救我的 生命 脱离犬类’，生命事实上是‘独一者’，意思是‘我这唯一的生命’（参看标准修订本小字）。
在马太福音廿六章五十六节，有一句使沮丧的字句：‘当下，门徒都离开他逃走了。’耶稣所要经历的是 单独 接受苦难。因此当祂在十架上引用本诗第一节时，祂那哀号中的深切痛楚，就更震慑人心了。
救主上帝的回答（廿二 22-31 ）
在第廿一、廿二节之间，究竟发生了什么事情，并没有告诉我们。但是现在我们的诗人再回来，以无比的信心和信任，宣告上帝的仁慈。耶稣告诉被鬼附 的人，将主怎样怜悯他告诉别人，是他从上帝所受的责任（可五 19 ）。事实上，这是所有信徒在任何时代的责任。它们的意思并不是要将上帝 本性 的作神学辩论，乃是要因祂所作的而赞美祂。 因为祂的名 是救主（赛四十三 11 ，并参看太一 21 ）。祂拯救的行动就是祂本性的启示。
第廿一节下半节如此说：‘ 你已经应允我 ，使我脱离牛的角。’看来，有一些事情在关键的时刻发生在他身上。因此我们可以将随 而来的三节经文包括在一组引号之内， 因为它们都同属于一首赞美诗。上帝曾有行动；上帝已拯救了他；这位上帝的本性是要拯救，祂已拯救了诗人大 和耶利米。正如保罗早在主后卅三年前教导的， 在基督里 ；祂今日所作的拯救，正如在许久之前，世界历史中重要时刻的拯救一样。或者，用另一种方式来说，也是保罗所说的，上帝‘在创立世界以前’已拯救了我。这真实并不在普遍启示（参看诗 19 篇）中找到，即所有人类的宗教中都能反映出来的。但是它只在特别的启示中找到，这种启示是在圣经中给予我们的。上帝爱每一个人，诗人相信，上帝不会轻看微小和不重要的一个，即使我只是一个农夫，来到耶路撒冷参加这重要的节期，祂也看顾。
另一位敬拜者现在开始朗诵（第 25-26 节）。他对上帝陈明：‘在这重大的集会中，我赞美你。’即是说，在三个伟大的周年节期中一个，能够参予的人都会参加。‘但是就赞美本身也是从你而来的礼物。赞美你的心愿也是你所赐予的恩典，你是我此时此地预备在众敬拜者面前要发出誓言的源头。’作为一个普通人，演说者正向他的朋友述说：‘贫穷的民众现在会得到丰富食物。那些寻找上帝的人无须发问：“你为什么离弃我？”因为祂正在此，等待 被称颂。’言词中最后一句可以如此解释：‘永不灰心’即是说，知道并得上帝 的恩典。但是也可解释为：‘贫穷的人能得吃，而且得到饱足，并且发现他们的心属于永恒。’现代的怀疑者是何等愚蠢，他们说人类发明了圣经，甚至发明了上帝！
旧约中的上帝与耶稣何等相似（参看赛五十五 1 ）！因为祂常常关怀普通百姓是否有足够的食物。在这里和整篇诗中所显示上帝的爱，它不单施于罪人，也施于受苦者、饥饿的人，和那些可能发现自己跌进了无望无意义深渊的人。
继续有另外一个声音（第 27 节）邀请那些在场的人，记 雅巍事实上是全地的主，因此他们要告诉各地的人记这事实。君王从他的宝座上必须谦卑地参与，宣告这事实！邀请四围 那些生活在人生的大路与小巷中的人，不应忘记在地极的外邦人，就是那些不是上帝所拣选的民族。
在第廿九节，最后一个声音开始赞美：‘对，甚至富裕者也当在祂面前下拜。’（这个字真正的意思是 肥胖的人 ！）这实在将会是一个神迹（试想一下那些在迦萨的肥胖奴隶贩卖者！），正如耶稣自己在马可福音十章廿三至廿七节告诉我们的。
学者们同意接下来的两节经文最少有两个解释。（甲）甚至连已在死亡的尘埃中睡 的人（按照当日的思想，即在地底下的人）将会向祂屈膝，虽然他们并不能给予自己生命。（乙）所有只相信自己权力的人，他们骄傲而不肯向上帝屈 膝，甚至这些人也会被拯救。无论我们接纳那一个解释，在这里有一个普世主义的思想，这思想是第二以赛亚所相信的。当他流放至巴比伦，他住在贫穷、不快乐、迷信的外邦民众之中，他能高声呼喊说：
地极的人都当仰望我，就必得救。
因为我是上帝，再没有别神。
我指自己起誓，
我口所出的话是凭公义，
并不反回，
万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。（赛四十五 22-23 ）
圣经关注在历史中上帝的旨意的通行。所有的人都被连在这生命溪流中。因此，每个世代必须告诉他们的儿女关于上帝在古时所作的事。这命令是去 述说 ，一个人述说一个 故事 。圣经是记载有关上帝作事的故事，就是祂实行爱的救赎目的，不单是对所有的人，也包括天与地。
‘传扬祂的 拯救 （译者注：英文版本译作拯救，中文和合本则将之译为公义）。’这是我们以前注意到的公义的阴性形式。这个形式被有效地使用，只有当上帝使我们与祂的关系正常时，那时祂带领我们归向祂自己，并与祂建立正确的关系。当那事情发生时，我们就从以自我中心和在罪的束缚中获得拯救。我们不单自由地去爱我们的邻舍如同自己，我们也藉上帝赋予的力量去实践出来。──《每日研经丛书》
马唐纳注释 诗 篇
第二十二篇在受苦与荣耀中的基督
被遗弃！神竟从祂自己的本体分出来；亚当的罪在公义的子与父中间横扫；是的，有一次，以马内利成为孤儿的呼喊，使祂的宇宙震动—— 那单独、没有回声的呼喊：“我的神， 我被遗弃了！”
这呼喊从祂的圣洁嘴唇发出，在祂迷失的受造中间， 没有信徒需要说出那样荒凉寂寞的话。～布朗宁夫人
二二 1,2 我们要以极度的严肃和敬意来看这诗篇，因为我们大概从未踏足过更圣洁的地方。你已经来到各各他，好牧人在这里为羊献上祂的生命。全地被一层黑暗笼罩了三个小时。“以马内利孤独的呼喊”在宇宙间回响：“我的神，我的神，为什麽离弃我？”
在这尖锐的问题背後，是一个可怕的事实——受苦的救主实际上真正、完全地，被神所离弃。一直蒙父神喜悦的永恒的神子， 现在被遗弃了。那一直遵行神旨意的完美的人，经历最可怕的凄凉景况，祂与神完全地隔绝。
问题是：“为什麽？”那圣洁、无罪的神子，为什麽要在那三小时长的黑暗里， 忍受永恒地狱的极度恐慌？圣经给了我们答案。首先，神是圣洁、公义和公平的，意思是祂在何处发现罪，祂都必须加以惩罚。假装看不见或忽略罪，对神来说是不可能的。我们来到第二点。虽然主耶稣本身并没有罪，但祂要亲身承担我们的罪。祂自愿负起责任，为我们所有的罪过承受刑罚。我们的债项归入祂的账，祂也欣然作我们众罪的担保人。神可以怎样做呢？祂公义的本性要求罪受到惩罚。然而，祂这时俯望，眼见自己的独生子成为人的代罪羔羊。祂所爱的儿子，成为承担我们众罪的罪犯。神看见我们的罪都加在祂的爱子身上时，祂要怎样做呢？
至於神怎样做，从来不是一个疑惑。祂刻意把祂的义怒向自己的爱子爆发。祂的审判猛烈地倾倒在无罪的牺牲者身上。为了我们的缘故，基督被神离弃了，好使我们永远不被离弃。
因此， 当我们读到基督深深地受苦时，我们应敏锐地知道，祂是为我们而承受这一切。我们应在每一个句子上加上“为我”。祂被离弃——是为我。当我听见祂呼喊：“为什麽远离不救我？不听我唉哼的言语？”我知道那是为我。也为我的缘故，诸天在白天和夜里，都对祂沉默不语。
二二 3 在某种意义上，救主解释祂的被离弃说：“但你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的。”神的爱要求有人付上罪的工价。神的爱提供祂在圣洁中所要求的。祂差遣祂儿子为人死，作一个替代的祭。现在“严厉的审判不能再有所要求，慈悲怜悯可以慷慨地施予。”
二二 4,5 但请再留心倾听！救主仍要向父神说话，提出列祖从来没有被遗弃。他们凭信心呼求帮助，从来没有不蒙垂听。他们哀求神来解救，神没有一次叫他们失望。纵然他们犯罪任性，神也从来不离弃他们。那判决却留给毫无罪污的神的羔羊！
二二 6,7 祂不但被神离弃，而且还被众人 .. 藐视和拒绝。在祂亲手创造的人看来，基督甚至不是一个人——只是一条虫。祂认识到被人——祂特意来拯救的人——藐视和拒绝的痛苦。就是当基督被挂在十字架上的时候，围观的群众仍嘲笑和戏弄这位永远爱他们灵魂的救主！难以置信，他们唱出辱骂的歌，嘲笑祂表面上的无助，并祂对神的信靠无用。
二二 8 “他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”这正是那嘲弄的群众向着十字架所说的话（太二七 39,43 ）。
二二 9 ～ 11 但这时人子转离人而转向神，并且想起伯利恒。是神叫祂从童贞女的母腹出来的。在祂婴孩的脆弱日子，是神保守了祂。是神保守祂经过孩童和青年时期。基於过往这种爱的关系，基督这时求神与祂靠近，在这个把祂压碎、孤独的试炼里与祂靠近。
二二 12,13 那充满仇恨的群众中，许多都是以色列人。这里基督把他们比作巴珊大力的公牛，和猛烈吼叫的狮子。位於约但以东的巴珊，以其肥沃的牧场和强壮肥美的牲畜知名。阿摩司後来把喜爱奢侈生活的以色列人比作巴珊的公牛（摩四 1 ）。这里基督谈到巴珊的公牛，是指祂自己的同胞，那时他们正等待包围祂，把祂杀死。他们不单象那喜欢用角抵人的公牛，而且还象那狼吞虎咽和吼叫的狮子。以色列的弥赛亚已经来了，但他们却怀着敌意扑向祂，象狮子扑向羔羊一样！
二二 14,15 基督在肉身上所受到的痛苦，笔墨难以形容。祂筋疲力尽，如水被倒出来。祂因身体挂在十字架上而受着骨头脱臼移位的折磨，祂所有的骨头都脱了节。祂的内脏极其混乱失调；就如祂的心在胸口如腊熔化。祂的身体虚弱得难以忍受，祂的精力枯干，如同瓦片。祂口渴不已，舌头便贴在牙床上。那只可以说，神已经把祂安置在死地的尘土中。
二二 16,17 主把那些折磨祂的犹太人比作公牛和狮子，祂再把外邦的刽子手比作犬类。犹太人通常以犬类来指外邦人（太一五 21 ～ 28 ）。这里犬类特别指罗马兵丁， 他们围着祂，象一群邪恶、正在咆吼的恶犬。就是这一夥作恶的人，扎了祂的手和脚。他们注视祂那半裸的身体时，看见祂的骨头正压着那已收缩的皮肤。他们感到快乐和满足。
二二 18 这是诗篇里几个奇妙预言之一。这里，主耶稣预见那些兵丁分祂的外衣，又为祂的里衣拈阄。以下就是几百年後的情景：
兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分； 又拿他的里衣，这件里衣原来没有缝儿，是上下一片织成的。他们就彼此说：“我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。”（约一九 23,24 上）
二二 19 ～ 21 这是救主在本诗篇最後一次求神亲临和帮助。祂求神拯救祂脱离刀剑和犬类的势力，两者都是指外邦人。刀剑象征政府的权力（罗一三 4 ）。这里的刀剑指罗马政府及其执行死刑的权力。正如上文解释，犬类指外邦人的兵丁。其後在第 21 节， 基督求神拯救祂脱离狮子的口和野牛的角。正如我们在第 12 和 13 节所见，这是指犹太人，他们对彼拉多说：“我们有律法，按那律法，他是该死的 .. 。”（约一九 7 ）
“你已经应允我”这句话，使第 21 与 22 节之间，形成一个显着和得胜的突变。这是连接本诗篇两个部分的关键。诗歌到这里显然要从痛苦的哀求转为欢呼的颂歌。主耶稣的受苦要永远成为过去。祂的救赎工作已经完成了。十字架已经换作冠冕了！
在这两节中间，诗人把我们从基督第一次降临的时刻送往祂第二次降临的时候—— 从各各他山到橄榄山！虽然诗人并没有提及，但我们知道期间有救主的死亡、埋葬、复活和升天，以及我们活在其间的教会时代。
二二 22 诗篇来到这一点，基督已经返回地上作王统治。以色列忠心的余民已经进入了充满千禧年荣耀的国度。以色列的弥赛亚随时准备向祂的犹太弟兄见证神的信实： 神已经应允弥赛亚在本诗篇上半部的祷告。在这里，基督要在会中赞美神。
二二 23,24 其後两节经文，说出基督在将来千禧年的日子，向蒙救赎之以色列人所说的话的精髓。基督以三个庄严的平行句，称他们为：“你们敬畏耶和华的人”、“雅各的後裔”和“以色列的後裔”。跟着，祂劝勉他们要赞美耶和华、荣耀他和惧怕他。要作出这种尊敬之反应的原因是，神已经垂听和应允那些从黑暗之各各他山发出、极度痛苦的哀求。神没有藐视祂爱子所忍受的痛苦，也没有永远掩面不看祂。相反，“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切 .. 因耶稣的名，无不屈膝，无不口称‘耶稣基督为主’，使荣耀归与父神。”（腓二 9 ～ 11 ）
二二 25 神是弥赛亚赞美的对象：“我在大会中赞美你 .. ”。基督在痛苦的时候，曾公然起誓要赞美耶和华，这时祂要在敬畏耶和华的人面前还祂的愿。
二二 26 在本诗篇的最後六节，说话的人改变了。现在圣灵在说话，祂描述那在千禧年和平盛世时出现的景况。那时候，贫穷必被消除；贫穷的人（和合本作“谦卑的人”）必吃得饱足。
地上要充满对神的赞美。寻求耶和华的人必赞美他。圣灵向所有敬拜的人祝福说： “愿你们的心永远活着！”
二二 27 普世将要得着复兴。地的四极，都要想念基督在各各他山上所作的，并且归顺他。列国的万族，将要联合一起尊崇敬拜。
二二 28,29 耶和华亲自掌握普世的治权。王权是祂的，祂要管理万国。世上一切伟大的人要服在祂的统治下，人人都要在他面前下拜——所有那些下到尘土中不能存活自己性命的人。
二二 3
0 , 3 1 基督的名声将要流传下去。一代又一代的人要事奉他，宣扬祂的超卓伟大。有一个特别的信息将要代代相传： 就是基督已经执行公义，完成伟大的救赎工作。诗篇二十二篇以十字架七言里的第四言——赎罪的呼喊——来开始。结束时说： “这事是他所行的”，意义跟基督在十字架上的第七言：“成了！”（约一九 3
诗 篇 22:1
1~31 我 的 神： 本 篇 是 新 约 圣 经 引 用 最 多 的 经 文 之
一， 称 为 “ 十 字 架 的 诗 篇 ” ， 因 为 它
极 其 准 确 地 描 绘 了 基 督 在 十 字 架 上 所 受 的 极 大 痛 苦。 本 篇 至 少 有 两 个 事 实 值 得 注 意：
1. 它 是 一 个 敬 虔 人 在 苦 难 试 炼 中 未 得 拯 救 时
发 出 的 忧 伤 痛 苦 的 呼 喊。 从 这 个 意 义 而 言， 所 有 正 在 受 苦 的 信 徒
都 可 以 与 这 篇 祷 告 词 认 同。
2. 本 篇 所 描 述 的 经 历 超 乎 任 何 一 位 普 通 人 所
经 历 的。 在 圣 灵 的 感 动 下， 诗 人 不 仅 预 言 了 耶 稣 基 督 被 钉 十 字 架 时 所 受 的 苦， 也 指 出 了 他 3 日 后 的 得 胜 复 活。
22:1 我 的 神 ！ 我 的 神 ！ 为 什 么 离 弃 我 ？： 耶 稣 在
十 字 架 上 发 出 的 正 是 这 震 撼 天 地 的 呼 喊， 因 为 那 时 天 父 收 回 了 他 的 同 在、 眷 顾 和 保 护 ( 赛 53:10~12 ； 林 后 5:21 ；
参 太 27:46 注 ) 。 耶 稣 被 神 丢 弃， 因
为 他 替 罪 人 受 苦； 为 救 赎 我 们， 他 自 已 成 了 被 咒 诅 的 ( 加 3:13) 。 耶 稣 引 用 这 节 经 文， 表 明 整 首 诗 篇 是 对 他 自 己 的 描 述。
22:2
我 …… 呼
求， 你 不 应 允： 像 耶 稣 自 己 一 样， 信 徒 有 时 也 会 感 到 被 神 弃 绝。 在 这 种 情 况 下， 信 徒 要 坚 定 对 神 的
信 心， 相 信 他 的 良 善， 继 续 恳 求 他， 信 靠 他 (2~5 节 ) 。
22:7
他 们 撇 嘴 摇 头： 马
太 福 音 27:39 说： “ 从 那 里 经 过 的
人 讥 诮 他， 摇 着 头 ” 。 旧 约 中 早 已 生 动 精 确 地 预 言 了 耶 稣 的 敌 人 表
现 的 这 些 姿 态。
22:8
他 把 自 己 交 托 耶
和 华： 这 节 所 记 载 的 正 是 主 的 敌 人 在 观 看 他 钉 十 字 架 时 所 说 的 戏 弄 讥 诮 的 话 ( 太 27:43) 。
22:11
11~17 没 有 人 帮 助 我： 这 几 节 经 文 描 述 了 主 被 残 酷
野 蛮 地 鞭 打 并 钉 上 十 字 架 时 所 经 历 的 无 助 的 感 觉。
22:16
扎 了 我 的 手、 我 的
脚： 该 节 经 文 又 是 描 绘 十 字 架 受 难 的 预 言 ( 比 较 约 20:25 ； 参 太 27:35 注 ) 。
22:18
分 我 的 外 衣： 罗 马
士 兵 所 作 所 为 惊 人 地 应 验 了 此 处 的 预 言 ( 参 太 27:35 ； 可 15:24 ； 路 23:34 ；
约 19:23~24) 。
22:22
传 与 我 的 弟 兄： 希
伯 来 书 2:11~12 引 用 这 节 经 文 来 指 证 耶 稣 基 督； 它 标 志 着 十 字 架
的 胜 利。 耶 稣 现 在 是 被 高 举 的 救 赎 主， 他 将 他 的 “ 弟 兄 ”( 一
群 信 靠 他， 并 承 认 他 为 他 们 而 死 的 蒙 恩 得 救 的 人， 参 约 20:17) 招
诗篇
注释
第二十二篇 一人被弃绝，众生乐欢腾
结拿（ Kider ）说：「没有基督徒读这诗篇时，不会想起十字架」，这话实在精辟，因为本篇不是描述病中的情景，而是行刑的苦况。使徒行传二章 30 节曾引诗篇十六篇作大卫的预言，这也同样适用于本篇。有时诗篇的个人受苦经历唤起这方面的寓意，大卫也沿用这种诗意的发表，指向他那将来要受苦的伟大后裔。
虽然诗歌中有弦外之音，但所描述的苦难除了带着预言的作用之外，其实于我们也大有用处。我们也可以从中学晓向神呼求（十 1-8 、 11-18 ），得安慰、得保护，有倚靠的心（ 9 节），以祂为神（ 10 节），并且能对未来充满信心（ 22-31 节），因为神必显明祂的信实。这些都是我们的心路历程，包括：被弃、被拒、遭仇视，受痛苦，以至死亡──因祂凡事上受过试探，像我们一样（来四 15 ）。
第 1-10 节 受苦中一片迷惘 本段分两部分： 1. 祷告不蒙垂听（ 1-5 节）。急难中祈求，神长久缄默（ 1 、 2 节），情况似乎跟神的本性不符（ 3 节），又跟前人的经历迥异（ 4 、 5 节）。
第 1 节主耶稣深知这个呼求是讲祂自己的遭遇（太二十七 46 ；可十五 34 ），我们也该如此领会。主是我们的榜样，身陷至深的苦楚之中，仍不忘信心，知道主仍是「我的」神。当然其中的苦楚只有他一人可完全领略。诗人说（三十七 25 ）未见过义人被弃，但那至圣的义者却是被「弃」，为我们成了咒诅（加三 13 ）。第 3 节「你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的」。这个观念丰富浓缩：神自己是圣洁的（既然如此，祂又为何不向受苦者施援手？），既然他以自己百姓的赞美为宝座，人们赞美祂的大能奇事（那么何以现在不施展大能呢？）。
2. 信靠神却没有好报（ 6-9 节）。诗人提及「祖宗」信靠神，祷告便得解救（ 4-5 节），引出诗人的疑问──似乎一心信靠，但是毫无果效，反而成为众人嘲笑的对象（ 6-8 节）。然而神令诗人一生投靠祂（ 9 节，「你就使我有倚靠的心」），神也必然眷念（ 10 节，「你就是我的神」）。
第 8 节「他把自己交托耶和华」（太二十七 43 ）。第 9-10 节这背后是何种的体验呢？有些原因使他从一开始便知道自己是「被交在」神手里。这方面是否反映主耶稣早期的心境（路二 49 ），就是父的家才是祂的归宿呢？
第 11-21 节 求神圣的主临近他这部分包括两个求神亲近，也求祂救助的祷告（ 11 节上、 19-21 节上）；先是描述大难中受苦的进程：难处渐近，前后无援（ 11 节），仇敌凶猛（ 12-13 节），压力日增（ 14-15 节），邪恶当道（ 16-18 节）。第二个呼求陈述主的大能大力（ 19 节，新国际译本译「救主」为「能力」），但「刀剑」仍威胁生命（ 20 节），叫人受害失丧（「我的生命」， 20 节）。尽头更有受苦（「犬类 …… 狮子 …… 野牛」， 20-21 节）。然后峰回路转，情节有戏剧性的转变（ 21 节下），出人意表的属天回应忽然临到：祈祷已蒙应允！纵然从外面来看神不知所纵，正像本章前面的光景，神在审判中收回祂的同在（ 1 节），祷告仍然继续。从前诗人发出过疑问──「我的神为甚么离弃我？」（ 1 节），现在答案摆在眼前──「求你不要远离我」（ 11 节）。
第 12-18 节 1. 这是受苦的图画（ 12 、 13 节），猛兽的描述说出不受人控制的力量攻击人，像「野牛」般孔武有力，又像「狮子」般狂野凶狠。
2. 这是受苦的经历（ 14 、 15 节），「如水被倒出 …… 骨头脱节」（ 14 节），「心」割裂（参书二 11 ；结二十一 7 ），表明身体失去水分，也受天谴（「你」， 15 节），一切所带来的是最终的死亡（「尘土」）。
3. 这是受苦的伤痛：「恶」势力漫延，手脚被扎（ 16 节），骨头都能数过（ 17 节），外衣被人分去，里衣被拈阄（ 18 节）。第 16 节下从广义和狭义来看，本段都是基督受苦的描写。约翰福音十九章 23 至 24 、 28 节说得很清楚。「他们扎」的翻译不甚肯定，但七十士译本支持了希伯来的文本，使上下文和预言应验各方面都十分吻合。
第 21 节突然得着神的回应（「你已应允我！」）来得戏剧性。受苦者祷告──「救我脱离狮子的口；使我脱离野牛的角」，但诗人在恳求的过程中忽然发觉神已垂听，一切随即雨过天晴！
第 22-31 节 普世的节期 宜古宜今诗歌的情节一下子转向，诗人提到以色列人过节的光景（ 22-26 节），并且引伸到全地（ 27-31 节）：人的祈求蒙应允（ 24 节），「谦卑」受苦的人得以进到神面前（ 26 节），人人获邀请（ 29 节），神的道也传到未来的世代（ 30-31 节）。希伯来书二章 12 节引用本诗 22 节，引证这是指弥赛亚──也就是藉耶稣的死亡，以色列和全地的人得以参加弥赛亚的筵席（赛二十五 6-10 上；启十九 9 ），有份于祂在全地的掌权（太二十八 18 ；腓二 9-11 ），还有是神「公义」的信息（ 31 节；罗一 16-17 ）。第 22-28 节「从你而来」，主自己就是赞美的来源头和目标。「愿 …… 谦卑人（新国际译本：贫穷人）」，还愿的人要在筵席中请贫穷人来作客，共享平安祭（利七 11 、 16 ；申十六 10-12 ）。第 29 节意思是一视同仁，无论贫富（留意「丰肥人」和无助者的比较， 29 节）都欢迎。唯一有待澄清的是，「尘土」是喻意贫穷（一一三 7 ；参撒上二 8 ），还是指肉身的死亡（三十 9 ；参伯七 21 ）？诗中的思路和次序似乎支持头一个解释， 15 节「死地的尘土」却暗示后者）第 30-31 节「主所行的 …… 他所行的」，在 21 节末了，主已表明祂眷顾了受苦的人。因此这里是赞美的主旨（ 25 节），给予「后裔」的信息是「神的大作为」（徒二 11 ）。
诗篇第廿二篇
第二十二篇 十字架之诗
基督徒读本篇的时候，都会仿佛亲眼目睹主钉十字架。不仅这里的预言逐一精细应验，更重要的是受苦者的谦卑态度──没有一句求报复的话，以及他所看见全世界的外邦人都归向神的异象。葛利纽译本赋予本诗的标题为：“受苦的仆人赢得万邦的救恩”。
经上所记大卫的经历，没有一项可以与此相拟。正如贝森（ A. Bentzen ）所言，这“不是形容生病，而是描写 处死 ” 173 ；虽然有一次大卫受人威胁，说要用石头打死他（撒上三十 6 ），但这里的情境却截然不同。有人提出一项理论，认为在以色列就像在巴比伦一样，君王于一年一度的节期中，要经过一个受羞辱的仪式，这或许为这样的一篇诗提供了可取的背景 174 ；但是究竟以色列有没有这种仪式，并没有直接的证据，只是根据这一类的经文而来的揣测。不论当初导致本诗写作的因素究竟为何，其用语也足以否定它出于人的想像；最好的说明，莫如彼得在提到大卫另一篇诗时所说的话：“大卫既是先知，……就预先看明这事，讲论基督”（徒二 30 、 31 ）。
转捩点出现在第 21 节的末了，原本哭泣与祈祷交替的言辞，变为赞美与扩大的异象，看见神完全的统治。希伯来书二 12 就是从本段中引用第 22 节，视其为公认的弥赛亚预言。
标题
见导论 Ⅵ . C. 3 ， 55 页。
黑暗的权势（二十二 1 ～ 21 ）
本诗这一段的特色，是有关“我”的段落与有关“”的段落悸动地交替出现，前者愈来愈长（ 1 ～ 2 、 6 ～ 8 、 12 ～ 18 节），后者则愈来愈迫切、紧急（ 3 ～ 5 、 9 ～ 11 、 19 ～ 21 节）。这种交替的模式，到第 22 节之后就有所改变，成为颂赞与异象的涟漪，迅速向外扩展。
1. 为什么……？ 我们的主在十架上呼喊神为何离弃祂（是用祂的母语亚兰文说出这一节经文），意思似乎是指当时此事为一客观事实，即祂替我们承受了与神隔离的惩罚，“为我们成了咒诅”（加三 13 ）。不过，对大卫而言，这句话的意思可能与第二行的含义相近： 为什么远离不救我？…… 因为诗篇用这类词汇都是指实际的事，而非理论：参，“记念”、“垂听”、“醒来”。这并不表示缺乏信心，亦非关系破裂，而是当神平日所彰显的保护与同在隐蔽不明，仇敌却逼近身旁时，所发出的困惑呼喊（就像那完全正直的约伯，受苦时的呼声）。
3 ～ 5. 但 ……。 大卫不再沉溺在自己的忧愁中，这样只会使他愈陷愈深；他向“那比我更高的磐石”伸出手来（ 是强调语， 4 、 5 节的“倚靠……哀求……倚靠”，从其位置看来，也都是强调语，如 RSV 、 NEB 的译法）。更重要的是，他走向那最坚固的根基：提到神是 圣的 ，并且会众正在赞美 \cs18 175 祂……这里主要不是赞美神的怜悯或垂听恳求，虽然这类赞美自会随之而来。他也定意去回想从前（ 4 、 5 节）其他人得到过的帮助。
6 ～ 8. 但我……。 人的讥讽伤他至深，因为他的心属于他们，关怀他们。大卫和他那更伟大的后裔，都具同样的特色，就是不会气派十足地冰冷待人，而有一颗温暖、易动感情的心；不过耶稣不是可怜自己，乃是转而怜恤他人。“当为（你们）自己和自己的儿女哭”。请注意第 8 节，这是不信者典型的辩论：如果神存在，祂存在的目的乃是为满足我们的需要（参，“吩咐这块石头”，“从这里跳下去”，“从十字架上下来”）” 176 。第 7 、 8 节的姿势与话语，在加略山上再度一模一样地出现（太二十七 39 、 43 ）。
9 ～ 11. 但 ……。 在第 3 ～ 5 节，大卫曾专注于神的荣耀与名声，现在他则反覆思想神对自己这一生中的眷顾。神不是他偶然间认识的，只会对他敷衍了事。参一三九 13 ～ 16 ；约伯记十 8 ～ 12 。 就保守我平安 （ RSV ）与“就使我有倚靠的心”（ RV 、和合），这两种译文关系其实很密切，因为有根有基的信靠和平安是同时并存的。此外，从耶利米书十二 5 下（“跌倒”，与和合本所译“安稳”不同）看来，这个希伯来动词的基本意义或许是倾斜躺下 177 （参，本诗第 10 节“我被抛在手里”，和合本作“被交在手里”）；因此 NEB 译为“将我放置于”。或许最好的译法是 JB ：“将我交托给我母亲的胸怀”。
12 ～ 18. 穷凶恶极的咆哮围攻。 这是经常发生的景象：强壮的逼迫软弱的；多数人胁迫一个人。此处以兽类描写群众（公牛、狮子、犬类、野牛），但人的情形岂不正是如此，只是有时稍微巧饰，有时则公然残暴，像加略山一样。从上下文看来，人会这样互相对待，有一些原因：对那些作出严重声明的人感到气忿（ 8 节）；盲目的群众心理（ 12 、 16a 节；参，出二十三 2 ）；贪婪，甚至只为占小便宜（ 18 节）；扭曲的喜好……专爱看残忍的情景（ 17 节），只因为罪就会杀人，而罪人心里存着恨（参约八 44 ）。
虽然若将第 14 、 15 节单独来看，可能仅是一次重病的描述，然而上下文讲到一群人的敌视，所叙述的各点，可能意指基督的受鞭打与钉十字架；事实上，第 16 ～ 18 节的含义，则必须等到这件事发生，才令人恍然大悟。
他们扎了 （ 16 节），或只译为“扎”，这个希伯来字很难解，但这是最可能正确的译法。支持此译法的一个有力论证，便是七十士译本也认为是如此，而这个译本完成于主钉十架之前两世纪，因此是没有偏袒的见证。所有主要的译本都不同意马所拉经文所加的母音，（这是在基督教时期才加在经文上的），因为在此不甚符合文意（见 RV 、 RSV 、 NEB 的小字），而大多数译本都与七十士译本一致。“扎了”之译法所未能解决的语文困难，其他方式所作的更改（如：“捆了”或“乱砍”）也无法解决 178 ，只是将一个普通的希伯来动词（挖、钻、扎），换成假设的动词，以避免对十字架的明文预言，而这些假设的动词只见于亚喀得文、叙利亚文，和亚拉伯文 179 ，并不见于圣经的希伯来文。
19 ～ 21. 但 ……。 这是几个“你”段落的最高潮，也是全诗的转捩点。第一次的“但你”刻意以客观的笔法来写（ 3 ～ 5 节）；第二次这种成分就比较少（ 9 ～ 11 节）；第三次则是一连串紧急呼吁，因为敌人似乎要扑过来了，他们一副凶狠、污秽、贪婪、来势汹汹的模样。 我的帮助 （ 19 节，和合： 来帮助我 ）是一个很少见的字，它与标题可能有的关系，见导论 ， 55 页。 我的生命 （ 20b 节）直译为“我惟一的一件”……我所剩惟一之物，我最亲密的财产；参 NEB ，“我可贵的性命”。由此看来， 犬类之力 是何其有力的狰狞对比。
第 21 节，惟独 RV 的译文表达出那突然间戏剧化的转变，希伯来文是由最后一个字呈现出来。 我受苦的灵魂 （和合本未如此译）是一修改的译法，希伯来经文只有一个完成式的动词。若这个经文正确，则此一单字是一声呼喊，迎向那最后一分钟才出现的拯救。“……脱离野牛的角。 ──已经──应允──我！ ”
漫溢的喜乐（二十二 22 ～ 31 ）
22 ～ 26. 还愿的庆贺大会。 第 25 节描述了这些经文的背景，因为律法鼓励许愿的人，若他们的祷告得到应允，便要向神有所表示，以献祭来还愿，事后并举行庆贺宴会（ 26 节），可能延续两天之久（利七 16 ）。他们的快乐不应该只由自己或家人享受，更应该邀请他们的仆人，和其他有需要的人（参 26 节），尤其要请利未人，来与他们一起在耶和华面前同吃同喝（申十二 17 ～ 19 ）。他们也必须告诉会众，神为他们做了什么事（ 22 节；参四十 9 、 10 ，一一六 14 ），并请会众同来吟唱类似这里的诗篇（参三十四 3 及随后的见证 ）。
但是希伯来书二 11 、 12 指认第 22 节为弥赛亚的话，说祂“称他们为弟兄，也不以为耻”；因此祂不仅高高在天，且站立在“会中”（ 22 节），而在祂的感恩宴会上，谦卑人 180 也受邀来 吃得饱足 （ 26 节），并且 永远活着 （ 26 节，这不只是一种口头说法，而是实际状况）。
27 ～ 31. 无限的国度。 现在，大卫的言词溢出了一般感恩之语的疆界，而论到一位王（祂的命运会影响许多人）。祂得拯救之后的成果超越非凡，从前面为祂宾客的祝福──“永远活着”（ 26 节）──已可见一斑。如今，这成果更在时间与空间中散播，直到耶和华得到万邦的朝拜（ 27 、 28 节），并令骄傲者臣服（ 29 节）。第 29 节，若按希伯来经文的意思，如 RV 所译：“所有地上的肥胖人都将吃而敬拜”，则与第 26 节形成极有意义的参照；意即，这些现世自满自足的人，原来没有资格获得永生（ 26c 、 29c 节） 181 ，若他们想要得着，就必须放下他们的高傲，与谦卑人同到宴会中（参 26 节）。
最后，异象延展至尚未出生的后代（ 30 、 31 节），这些话预见了十架福音的宣扬，就是重述神的作为如何彰显出祂的公义（或译 拯救 ，这是本字的次要含义）。本篇诗以被弃绝的呼喊为开头，而以 衪已经作成了 （和合本作 衪所行的 ）一字为结束，这个宣告十分接近我们主的伟大呼喊：“成了！”
173 A . Bentzen, King and
Messiah （ Lutterworth, 1955 ） , 94 页， n.40 。斜体字是他标的。
174 见导论Ⅲ ，第九段以下， 17 页以下。
175 用以色列的赞美为宝座 （或“住在其间”，参 AV 、 RV ），旧约用这一句话作代表，将外表的宗教形式之内在意义表达出来。亦见诗篇五十一 17 的注释 。神地上的宝座或殿宇不是在圣殿，乃在祂子民的心中（赛六十六 1 、 2 ）与嘴唇上。但这比喻也可质问教会，其诗歌究竟是神的宝座，还是人的舞台？
176 他交托 （ gal ）为大部分古译本所采用，来翻译这几个希伯来文子音，马太福音二十七 43 亦如此引用。但 MT 是用祈使语（ go{l ）“要交托……”。前者在文法上比较不松散。
177 G . R. Driver ，在 H. H. Rowley 所编 Studies
in Old Testament Prophecy 一书中， 'Difficult Words in the Hebrew Prophets' （ T. &.
T. Clark, l950 ） , p.59.
178 有人建议将同一形式 ka{ru^ 用于这三处。但现有的希伯来文子音， k~ry ，与 ku^r （刺）的 Qal 分词复数结构相符，后者与 aleph （希伯来文第一个字母）拼在一起，作为母音的指示（参希伯来文的约书亚记二十 8 Ramoth 较长的拼法，与约书亚记二十一 36 对照）。
179 参 G. R. Driver ET57 （ 1945/6 ） , p.193.
180 虽然单数的“受苦者”，在第 24 节中显然是正确的解释，但在第 26 节就稍有差异，应解为“软弱”（ AV 、 RV ）或“谦卑”（ NEB ）。这两个字在十八 27 曾讨论过。
181 另一种解法，第 29 节的两半可分别指活人与死人；参腓立比书二 10 。──《丁道尔圣经注释》
诗 篇
诗篇第二十二篇
22篇
这是一首在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗。1-21节为求告，22-31节为赞美与感恩。诗人经历诸般苦痛之后，得神拯救，发出颂赞。题注指出为“大卫的诗”。诗中所描写的受苦情景，只有耶稣基督在十字架上可与相比。福音书所记祂在十架上的呼喊（太27：46等）与受难（太27：35，39，43；约19：23-24，28），都与本篇义人受苦发出的信心呼声印证，是新约作者最常引用的一篇诗。
题注中的“调用朝鹿”，看〈参考资料〉“本书的题注”条。
传统将本篇及23、24篇合在一道，当作一首三部曲。纳入“弥赛亚诗篇”中，认为本篇所描写的是为羊舍命的好牧人，23篇描写从死里复活照料羊群的大牧人，24篇则为在荣耀中显现，赏赐祂羊群的牧长。
22：1
耶稣在十架上引用了本节上半的话作祷告（太27：46；可15：34），是肉体与心灵痛苦深处的呼喊，得不到神的帮助与拯救，仿佛为神离弃，日夜呼求，寂然无回应。与神亲近惯了的人遇此情景，比受敌人的嗤笑更难受（2节）。
22：3 本节的意思是说，神是人赞美的对象，祂以人间的赞美为祂地上的宝座。4-5节说明人何以赞美神，因祂是我们的拯救。
22：6 “虫”象征低贱、羞辱。“不是人”是说不把他当人。
22：7 “撇嘴”表示侮辱，（看太27：39；可15：29）。
22：8 《马太福音》27：43引用了本节的话。“交托耶和华”有“为耶和华而活”的意思。世人嗤笑一个为神而活的人，何以在这紧要关头神不来救他。
22：9-11 诗人斥责8节的讥嘲，说从他呱呱堕地之日起就有神的看顾，这也是他忠心侍奉神的确据。
22：12-18
诗人用公牛、狮子、犬类、恶党，描写攻击他的凶恶敌人。他自己在仇敌环伺中，如蜡，如瓦片，全身松脱无力抗拒。“巴珊”以草原丰盛闻名，所产牛只肥硕壮健。敌人环攻他，扎伤了他的手和脚。
22：17
苦痛令诗人形销骨立，瘦到连骨头有多少根都可以看得到，为仇者所快。有人根据18节分外衣和里衣及20节的“脱离刀剑”，推测本节或指诗人受到匪徒的袭击，衣服被剥尽，赤身露体。骨头“数过”，有展露之意。
22：18
古代中东法律，规定控方或逮捕罪犯的人可以取得被告的衣裳。本节“外衣”、“里衣”为诗中对仗用的同义字，都指衣服。诗人仅有的蔽体衣服被剥，奄奄一息，仇敌抽签决定归谁。此事也发生在耶稣身上（太27：35）。
22：20-21
本节用“刀剑”、“犬类”、“狮子”和“野牛的角”来形容攻击他的敌人。刀剑令人横死，犬类为结党横行之辈，狮子、野牛均为凶残的野兽。诗人的哀求得蒙应允，诗章也从祈求转为赞美。
22：22 本节至末节为神拯救受苦的义人而欢呼，不但在聚会中如此，全人类和后世的人都会欢呼不息。
《希伯来书》作者引用本节经文说明耶稣基督与信徒的关系情同弟兄（参来2：12注）。
22：26 “谦卑的人”亦作“困苦的人”。诗人蒙了神恩，邀请困苦但肯谦卑接受神的人一同享受感恩的筵席。不但肉体饱足，心灵也因神的救恩长活。
22：27-28 “地的四极”指全世界和其上的居民。神是造物主，统治万国，全球终必会敬拜祂。
22：29 “吃喝”指献祭后共享祭物，故“吃喝而敬拜”有欢喜快乐敬拜的意思。
22：31 “将要生的民”即未来的世代。“这事是他所行的”是说神为祂的子民和他们的列祖施行了拯救。
旧约 - 诗篇（Psalms）第22章