旧约 - 以赛亚书（Isaiah）第50章

以赛亚书第五十章 　　赛 50:1-2> 以色列人埋怨神离弃他们，我是否有过同样的抱怨？　

　　50:1-2　神应许说要为以色列争战，但以色列将自己卖给了罪。以色列这是自讨苦吃。“我的臂膀岂是缩短？”意思是“我岂无拯救之力吗？”以色列的百姓忘记了神，相信其他国家会帮助他们。神并没有弃绝以色列，而是以色列弃绝了神。　

　　赛 50:10-11> 照我路的光来自何处？　

以赛亚书第五十章 　　新景象（五十 1 ～ 11 ）　

　　以赛亚在这章中所描写的仆人，更像我们的主耶稣。第 6 节是马可福音十五 19 的写照。仆人一直在受苦当中，先知指出祂的忍耐与温柔（四十二 1 ～ 3 ）；却被拒绝（四十九 4 ～ 7 ）；这里祂受反对及逼害。　

　　第 4 节展示一帧图画，提醒我们必须先得 神的话才可传讲。而透过圣经及仆人的经历，我们可以学到很多事情。　

　　① 　新的关系──神：这是第 5 节的信息，这信息与耶稣学习顺服成为对比（参来五 8 ）。正如受苦不会自动得福气，但有机会学习对苦难作出一种正确的回应，从最痛苦的时刻中得 益处。　

　　② 　新的关系──世界：第 6 节是主用的方法，也应成为我们的榜样（参彼前二 21 ～ 23 ）。建立新关系的途径是接纳而非报复，更应建立整全的基督徒生命，强于建立单争取权利的社会。　

　　③ 　更新的灵── 7 ～ 9 节展示一种不畏代价，完全照神旨意的气节，惟有绝对信靠神的人才会有此表现。　

　　思想 　什么使我得 更新的灵，去建立新的关系？ ──《新旧约辅读》　

以赛亚书 　　以赛亚书 第五十章 注释　

　　1-3　耶和华守约　

　　以色列民埋怨神毁约，让他们被掳异地，神反结以色列　毁约的证据　

　　何在，表明他们遭遇被掳是因犯罪及不听先知训诲的缘故，神本来大　

　　可以改变大自然及拯救　子民脱离危难。　

　　1　　　　　

　　　　　　　　「母亲」：特指色以列民族，或指犯罪背约的人（参2）；　这　

　　　　　　　　与听众（犹太人）其实同为一体。本节以婚姻关系喻神与锡安　

　　　　　　　　之约，并以修辞式的问句，表明神并无与锡安完全脱离关系（　

　　　　　　　　付休书），或将她的子民断然交给外邦处置（卖给债主）。神　

　　　　　　　　若真的付了休书、卖了子民，便不能与锡安挽回约的关系（参　

　　　　　　　　串1），也无权将以色列民赎回（参出21:7; 王下4:1; 尼5:5）。　

　　　　　　　　事实上，以色列表面上的「被休」、「被卖」及是为罪受审判　

　　　　　　　　的缘故，且是暂时的；神并没有毁约。　

　　2　　　　　

　　　　　　　　「我来的时候」、「我呼唤的时候」：尤指以赛亚先知被神差　

　　遗传讲神的话。　

　　3　　　　　

　　　　　　　　「诸天以黑暗为衣服」：指日蚀、月蚀之类，或指一场猛烈的　

　　风沙所引起的现象。　

　　　　　　　　「以麻布为遮盖」：麻布为黑色的丧服，整句意思大概与上句　

　　同。　

　　4-9　仆人传道受苦　

　　这是第三首仆人之歌，参 49:1-6。　

　　由於这仆人传道受苦的经历与先知本人的经历相似，许多学者认为这　

　　仆人就是以赛亚。不过，这仆人更可能是上文仆人之歌里的那一位。　

　　4-5　

　　仆人履行先知之职是忠於神的话 ── 首先被神的话教导，然後用神　

　　的话去教导、安慰百姓。　

　　4　　　　　「主 ......

　　　　　　　　赐我受教者的舌头」：仆人从神那里得到智慧，能　

　　将神的话有效地传讲。　

　　6　　　　　

　　　　　　　　打背是给恶徒的刑罚；拔人家胡须是极尽羞辱的举动，因中东　

　　　　　　　　一带人士以蓄胡须为自由与尊严的象徵。仆人对这些侮辱不独　

　　不逃避，更勇敢地面对。　

　　7-9　

　　仆人深信神会判他得直，所以他心志坚定、忍受苦难。　

　　8　　　　　

　　　　　　　　「称我为义的」：指施行审判、断定人是否正义的神。　

　　　　　　　　「与我一同站立」：指在审判台前与仆人一同接受裁决。　

　　9　　　　　「像衣服 ......

　　　　　　　　所咬」：诬告仆人的终必被灭绝。　

　　10-11　勉励与警告　

　　笃信神、听从先知教导的以色列民，虽然因自己同胞的罪遭遇被掳厄　

　　运，宛如行在黑暗中，却可以倚赖他们的神；而心里刚硬、不听先知　

　　教导的以色列民，虽安排自己的脚步，如在黑暗中自己点火以照亮路　

讲道材料 　　以赛亚书第五十章　

　　不要害怕，亚伯拉罕的子孙（五十 1-11 ）　

　　在第五十章中，对话的次序被倒转过来： 首先 是以‘耶和华如此说’（ 1-3 节）为引言的救恩神谕， 其次 是先知代表他受苦百姓所作的回应（ 4-11 节）。此种颇为个人化或自传式的诗歌乃是称为‘仆人之歌’的第三首，与四十二章一至四节连带一起来讨论（另参五十二 13 ）。　

　　本神谕这次是向锡安的儿女发出，而不是像前章向锡安自己发出，因此引进另外两个意象。 首先 ，上帝是锡安的丈夫，但祂却从没有离弃锡安，从没有制定任何可以生效的‘休书’（申廿四 1-4 ；可十 2-4 ）；分离只是暂时的。 其次 ，上帝从没有将他们卖为奴隶，像一些不顾一切的债主一样。人衰落的最后一步，就是要将自己的儿女卖掉，来偿还债项（王下四 1 ；尼五 1-5 ）。但上帝没有欠债，没有借贷的需要，没有债主。所以此两个使上帝与其子民关系破裂的无可挽回的过程均没有发生。他们的受苦只是暂时的，并且进一步而言，这是上帝计划中深思熟虑的部分，为他们的‘罪孽’与‘过犯’（ 1 节）惩罚他们，管教他们。这是证明祂对他们的关心，正如一位父亲有时需要用各种方法管教他的儿子（申八 5 ）。　

　　第二节斥责那些不信者缺乏信心：当祂‘像大能者临到’（例四十 9-10 ），有谁能不认识祂？当祂的呼召临到他们时（例四十 3-5 ），有谁能不回应？然后是另一系列辉煌意象的进程，一个叠于另一个之上，从对上帝拯救能力的普通描写（‘我的膀臂岂是缩短？’，五十 2 ），到有关出埃及故事的恩惠细节，例如当红海分开时在干地上的死鱼（出十四 22-29 ，七 21 ），还有最终迫使法老让上帝的百姓离开（出十 21 ，十九 16 ，廿 21 ）的漫天黑暗（ 3 节）。‘救赎’（ 2 节）在四十三章三节译为‘赎价’。我们亦应记  在古代神话中，‘海’与‘江河’被拟人化为怪兽，它们当众被耶和华击败了，在诗篇（例八十九 9-10 ，九十三）与一些以赛亚书的经文（例廿七 1 ，四十四 27 ，五十一 9-10 ）中，都予以歌颂。接  的诗篇是以一种信靠诗的体裁写成，由哀歌进至信靠，正如诗篇十一篇，耶利米书十一章十八至二十节与十七章七至十三节。本段是作为对上文（四十九 14- 五十 3 ）的注释而出现于此，从上帝而来的言语，解答了锡安的疑虑与恐惧。先知现在告诉我们，他蒙召为百姓所做的是：‘用言语扶助疲乏的人’（ 4 节）。这不是易于扮演的角色：他在不信与顽梗的听众手中受尽痛苦与侮辱（ 6 节）。但他却没有自其职责中退缩（ 5 节），他坚信其信息的真理与上帝可以帮助的能力（ 7-9 节）。此熟悉的主题可追溯至以赛亚在第六章的异象，亦与摩西、以利亚、耶利米与其他普遍先知的故事相似（参四十九 1-6 与五十二 13- 五十三 12 注释 ── 受苦的仆人 ）。这里的语言可能受巴比伦的礼仪影响，君王要在仪式中受鞭打与羞辱，他的胡子被拔掉，衣服被撕裂，然后才凯旋地被拥戴为王（亚三 1-5 可能是另一个对此的圣经解释）。但本诗的上下文在此却排除了任何属君王的关连：反而取了一位先知在敌对的世界中，孤单地挣扎求存和保持其整全性的过程。　

　　本文亦包含了对先知意识的罕有瞥见：先知以赛亚正如以西结一样，“每早晨”（结十二 8 ）‘受教’于耶和华（ 4 节），被提醒（启示？）与宣告是祂的门徒。即是说，上帝已经‘开通（其）耳朵’，使他获得只有像以赛亚与保罗（林后十二 4 ）等上帝的仆人才有的额外敏锐的听觉：‘听见隐秘的言语，是人不可能说的。’　

　　第五至六节，这种无辜者的抗辩是这类诗歌中惯用的部分；可见于其他例子中，如耶利米书十一章十九节与二十章七至十节。　

　　第七至九节，借用了法庭的术语来表达先知坚信上帝是在他那一方的。像‘称我为义’、‘争论’、‘作对’与‘定 …… 有罪’等，均使人回想起较早篇章中的审讯情景（例四十一 21-24 ；四十三 8-13 ），但在此的被告乃是孤单的先知，上帝则为他的辩护人。两个明喻优美地表达了被诬告者与其对头之间的对比：他像坚石般坚固（五十 7 ），他们却如一块被虫咬破的旧衣服般不牢靠（ 9 节）。　

　　第十至十一节亦引用了相似的对比，对照那些聆听先知声音的，与那些为此而发怒的。前者以典型以赛亚式的用语（例九 2 ，卅 15 ），被形容为即使在黑暗与困难时刻中，仍然充满信心与愿意倚靠；后者因  拒绝先知并密谋消灭他，结果只是造成自我毁灭，正如四十九章廿六节的压迫者。蓄意的不顺服与自高自大，亦是具有自我毁灭性质的。用另一篇信靠诗的话说（诗五十七 6 ）：　

　　他们为我的脚设下网罗，压制我的心，

　　他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。　

　　本章作结的经文，是基督徒所引用描写地狱的旧约经文之一，六十六章廿四节为另一例，正如德训篇（息辣， Sirach ，思高本）七章十九节：　

　　因为不虔敬人的罪罚，就是烈火与虫子。　

　　本诗以苦毒与报复作结束，正如第四十九章、五十一章与诗篇一三七篇的结尾部分，这些是可以理解的，虽然不一定是可原谅的。这同时是在极端受苦中的反应，亦是在世界中面对罪恶实际的评语。 ── 《每日研经丛书》　

马唐纳注释 　　以赛亚书　　

　　叁．从日後被掳的角度看安慰的预言（四○～六六）　

　　如果前面三十九章对应旧约的各卷书；　那麽接下来二十七章充满弥赛亚耶稣影儿的，必定对照新约的各书卷了。　

　　在以赛亚书第四十至六十六章这部分里，先知以赛亚前瞻犹大从被掳巴比伦而归回，并将来基督第二次降临时整个民族得到挽回。　

　　二．弥赛亚和祂被以色列弃绝（四九～五七）　

　　2.　弥赛亚为真门徒（五○）　

　　五○ 1 ～ 3 在与以色列的真情对话中，耶和华提醒他们，祂休掉他们，不是出於一时轻率的念头（尽管祂真的休了他们，耶三 8 ）；祂也不是因欠下外邦人的债，而把他们交给迦勒底人。真正的原因是他们的罪孽和过犯。国中无人接待祂，也没有人回答祂的呼唤。他们以为祂没有能力拯救他们吗？　不是祂使红海和约但河干涸吗？祂不是在悲伤中使诸天以黑暗为衣服吗？　　

　　五○ 4 ～ 9 　接着弥赛亚说话。旧约时拒绝耶和华的国民，在新约时拒绝耶稣。祂以真门徒的身分来到，神教导祂说合宜的言语。每个早晨，祂打开耳朵领受祂父亲的教训。祂乐意遵行神的旨意，即使要上十字架也不推辞。祂没有退後，反而甘愿（或任由）受苦受辱。祂深信神必为祂辩护，　祂硬着脸面好象坚石，定意往耶路撒冷去。祂借着复活，辩明一切。祂向仇敌撒但发出挑战，可否前来定祂有罪。（我们也可以发出同样的挑战，罗八 31 ～ 39 。）祂所有的敌人，都必象被虫咬的衣服一样渐渐变旧。　

　　五○ 10 最後两节经文描述两类人。第一类是倚靠耶和华行事的人，他们坦诚自己需要引导。神给这类人的建议是，倚靠耶和华的名，仗赖他们的神；这样，他们就必充满亮光。　

以赛亚书 　　50:4　　　

　　4~11　 主 耶 和 华 赐

　　我： 这 里，

　　作 者 把 有 关 弥 赛 亚 的 性 情 和 受 苦 的 预 言 信 息 与 自 己 个 人 的 经 历 和 对 民 众 的 劝 勉 交 织 在 一 起。　

　　50:4　 言 语 扶 助

　　疲 乏 的 人： 弥 赛 亚 将 安 慰 软 弱 愁 苦 的 人 ( 比 较 42:3 ；

　　太 11:28) 。 他 自 己 也 要 “ 每 早 晨 ” 与 父 神 亲 密 交 融 ( 比 较 可 1:35) 。　

　　50:6　　　

　　我 任 他 打： 为

　　了 成 就 救 赎 全 人 类 的 大 工， 弥 赛 亚 将 要 承 受 巨 大 的 痛 苦 和 羞 辱， ( 比

　　较 太 27:26, 30 ；可 14:65 ； 15:16~20 ；

　　约 19:1) 。　

　　50:7　　　

　　我 硬 着 脸 面 好 像 坚

　　石： 基 督

　　知 道 他 的 受 苦 和 受 死 将 使 所 有 信 靠 他 的 人 得 救， 所 以 “ 他 就 定 意

　　向 耶 路 撒 冷 去 ” ( 路 9:51) 。　

　　50:10　　　

　　10~11　 敬 畏 耶 和

　　华： 先 知

　　以 赛 亚 呼 吁 那 些 信 靠 神 的 人， 即 使 在 全 民 背 道 的 黑 暗 时 期 仍 要 坚 定 地 忠 于 神。 那 些 行 在 自 己 所

　　点 亮 的 火 光 中 的 人 “ 必 躺 在 悲 惨 之 中 ” ，

以赛亚书 　　注释　

　　五十 10-11 歌的结语　

　　这两节仍抓紧刚说过有关信心的话，作为有关读者们生死的转折点。　

　　第 10 节对神效忠显然也同时是向仆人效忠，祂的话同样有约束力，祂的信心是一个典范（参 7-9 节）。这是祂的身分的一个指示：祂是一个真人，也是门徒的主。　

　　第 11 节这节或是形容逼害人的（参 6 节及诗一一八 12 ），更可能是形容跟第 10 节相反的自满的人。末句可能是泛指罪恶带来痛苦的结果，也可能是预指新有关死后的刑罚的教导。　

丁道尔圣经注释

以赛亚书第五十章

　　救赎的应许（五十1～3）

　　1.　以赛亚继续追究四十九24～25所提合法性的问题。他提出两幅图画：离婚与奴隶制。根据申命记二十四1～4，离婚包含了一系列事件，使恢撤消来的婚姻成为不可能的事。这里缺少休书，显示整个过程根本还没有开始。至于奴隶，在付不出欠款时，债主便可以将负债者的儿女当作自己的奴隶，这是合法的（出二十一7；王下四1以下；尼五1～5），在这种情况下，债主拥有一切权利，负债者毫无权利。这两个例子都牵涉到法律问题。但是，这些情况是否适用？离婚是指控失败的一方爱情不专；奴隶制是指控该有主权之人软弱无能，该有资源之处缺乏供应。然而，眼前的真相却截然不同，因为这一切乃是罪孽（ʿawōn，1f节）、内心的忤逆（六7），和过犯（pešaʿ，1g节，即「刻意背叛」）的当得报应。卖，参：士师记二14，三8，四2，十7。

　　2～3.　为何无人……？既然锡安的废弃不能用离婚或奴隶制来解释，就不能视之为不可逆转的决裂，或合法的拦阻；因此没有理由可以自怜绝望。如果神定意要呼召他们归回自己，祂可以这样作；祂是被得罪的对象，不是他们！既然如此，为什么没有回应？这里的字口气非常强──「连一个人都没有……完全没有一人」──与仆人单独回应的声音（4节）成了生动的对比。膀臂……缩短乃是「手……短」（直译）。五十九1出现「短手」的概念（见：民十一23），因为「手」是用来指（经济）资源（利五7，力量不够＝「手不能构到」；十二8，十四21）。动词救赎包括「付出代价」（一27，三十五10）以获自由。所以，这里是愤愤不平地在问，难道神的现款不足，不能买回祂的妻子（何三2）、赎回祂的奴隶，或为他们的罪孽付出当付的代价──简言之：难道神不能满足律法的要求吗？第二个问题为，祂是否有能力来拯救（直译：救出；即，从掳人者的手下救出），对这个问题的答复，则是指向创造的证据（2e～3节；参：摩四13，五8～9，九5～6）。神的能力超过受造万物，显示祂想作什么、祂应许了什么、祂提出什么威胁，无一不可办到。祂尤其能施行戏剧化的改变，无论在地上（2ef节；诗一○六9）、在动物界中（2gh节；出七17～18），或在空中（3节；出十21～23）。以赛亚所用来展示神能力的例子，也可显示神拯救的干预作为，祂会为自己的百姓在仇敌身上显出能力来。而不向这样一位神作出反应，实在毫无借口。

　　顺服的以色列：回应的仆人（五十4～9）　（这一段的说明，可进一步参五十三7～9的注释）。神愤慨的抗议（2～3节），被一个新的声音打断。这里有一位与第2节「完全没有一人」反向，他实实在在听见了，而且作出了回应（5节）。发言者是用第一人称，但是并没有说明自己是谁，直到「尾声」（10～11节）我们才知道，前面所听见的声音是仆人在说话。四十九7的提示常不为人注意，其实由此可以看出，仆人是位受苦之人（「被藐视、被厌弃」），而且这里描述了他被压制、极痛苦的感受，又追溯这事的原因──因他定意顺服神。此处四次提及全权上主（雅巍，那位拥有绝对能力的拯救之神），都是强调语法（4、5、7、9节），并将整个见证分为几部分。

　　4.　由于全权上主的赐予，他得到受教者的舌头，（直译）「曾经／现在正在受教者的舌头」：简言之，即「门徒的舌」。同一个字（limmûdîm）在八16译为「门徒」。由于他受到神的教诲，要如何说、说什么，因此他的言语事奉便十分有功效：知道怎样用言语扶助疲乏的人。译为扶助（√ʿûṯ）的动词，别处都未出现过。对它含义的建议，包括「倾向于＝安慰」、「回应（需要）」；修改的建议，包括「牧养」和「照顾」，但最早的建议仍有可能，即将此动词与名词 ʿēṯ（「合宜的时刻、时节」）相关，因此意为「恰恰合宜」、「话说得合宜」。¹²¹这就强调出仆人「先知」的角色，而这亦是整个段落的主要特色（四十二2，四十九2，五十三9）。疲乏：在生活的要求之下「昏倒」。在4cd节，话语从所说的转到所听的。其中的转接没有说明，但却显而易见：惟有听见话语的人，才能与人分享。他的见证包括：经验（祂提醒）、时间（早晨）、定期（每早晨）、目标（我的耳朵去听，直译「听见」），和性情（像一个，直译「那些」，就是受教者，或「像门徒」）。是神采取主动，叫醒祂的仆人，每早晨与祂相交；神的话是中心；目标是将真理通过耳朵传到心里──这正是作门徒的基本要义：「晨更」并不是为那独特的神仆特别预备的，而是所有门徒的标准课程。

　　5～6.　在每早晨的门徒训练中，仆人学到神的旨意。在这样的一次课程中，神开通我的耳朵（直译为单数）。下面的没有违背暗示这是有关顺服的事，他在这事上没有违背。退后：直译「向后溜走」，回避的动作。换言之，他领受到的启示对他有所要求，而人的自然倾向是「退缩」。所以，他已经展现出自己的决心，第7节这点又重复出现，因此我们可以将下一个动词译为「决定性的完成式」：当神的旨意启示出来，「我定意要给出我的背……不藏起来……」。此处警告，未来必有艰难，而他勇敢面对，定意接受，坚心熬过：鞭打（背）、凌虐（腮颊）、无耻的羞辱（辱我吐我；见：太二十七26～30；可十五15～20；约十九1～3）。

　　7～8.　全权上主曾装备、教导（4节），并呼召仆人因顺服而忍受苦难（5～6节），如今同一位神要陪伴他、帮助他。仆人对神帮助的体认（7a节）刚强了他，使他相信自己能作到（7b节），因此他决心进行这项任务（7c节），并充满信心（7d节）：义乃在他这一方，神必会为他辩护（8节）。抱愧……蒙羞（7节）：这两个动词是同义字，意思为，既已将手放在这一个犁上，就决不会出现委身不实的情形。硬着脸面：参，路加福音九51，「定意」（直译：脸定了方向）；九53，「面向」（直译：祂的脸向）。称我为义的：在四十五21和四十九24～25，这个字强调律法的约束力必须持守。因此，这里仆人与逼迫者之间的冲突，是用法庭景象来描述。无论神呼召他要去作的事是什么（5节）、无论那必须经历如此的痛苦（6节）、需要如此重大决心（7节）的事是什么，它必须满足所有律法的要求。相近（8节）在用法上与 gōʾēl（救赎者，至近的亲属）平行（利二十一2～3，二十五25；民二十七11；得二20，三12）。控告我（和合：与我争论）：仆人在被告席上，但是他相信，无论什么控告（8b节）、无论是谁提出（8d节），都不会成立（太二十七3～4、19、24；可十五3；路二十三4、10、14～15、41；约八46，十九6）。

　　9.　法庭的景象持续，但是重点改变了：仆人不但对判决很有把握（8节），也对敌人的败亡满有把握（9节）。既然神在他这一边，谁能敌挡他呢？──这不是基于宠幸，也不是基于能力的超越，而是因为所要加给他的罪名一项也不成立。定罪的意思是「证明我有罪」。内在（渐渐旧了）和外在（蛀虫所咬）的因素会让指控他的人转瞬消亡。

　　仆人的榜样与决定（五十10～11）　前两首仆人之歌（四十二5～9，四十九7～13）的「尾声」肯定了仆人的任务；这一首及最后一首（五十四1～五十五13）的「尾声」，是呼召人要对仆人作出回应。这几节共同的概念为光（10d、11c节）。其中有两种人：一种（10节）没有亮光，但听从神仆人之话，以倚靠和信赖来面对黑暗。还有一些人（11节）则试图用他们自己作的火来征服黑暗。第一群人的遭遇没有说明；第二群人则遭到神敌对的反应（11e节），而躺在悲惨之中（11f节）。那位完美无瑕、所有指控皆无法成立的仆人（8节），以自己作为我们的榜样（10节）；那些拒绝他道路（11节）之人，和指控他之人（9节）的命运相同。他既然顺服（5节）、信靠并倚赖（7、9节），凡是以他为榜样的人，都当照着去行。

　　10～11.　敬畏上主和听从祂仆人是平行语。敬畏神之道，便是顺服仆人。黑暗……没有亮光：对他而言，顺服之路（5～6节）带来了黑暗之路。他既是榜样，他的经验也成了标准。倚靠：「靠着」。凡是选择在面对人生黑暗时，倚靠自己办法的人（11节），不单没有其它资源可用（行在自己的火焰里），而且，他们既拒绝了那可信可赖之路，就会招来神的反对。神的手与他们作对。悲惨（maʿ^aṣēḇâ）只出现在这里，但是它的动词√ʿāṣēḇ（如六十三10）保证其含义为忧伤、痛苦和不快──甚至指「痛苦之地」，尤其指受神咒诅的罪之痛苦（创三13～14，五29）。

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以赛亚书

以赛亚书第五十章

50：1 这两个问题隐含的答案是以色列是神所爱的妻子，神从来没有休弃她，也从来没有把她卖给人。以色列民被掳，是由于自己的罪孽。

50：2 这句话意即以色列人被掳，非因神的手无力救助。“膀臂”代表力量。

50：6 对以色列人来说，胡子是男人的荣耀，给人拔去胡子，是一种羞辱。

50：11 这里的“点…火把”是比喻，说明那些敌对神的人怎样攻击迫害先知，但也落在自己所设的圈套中，自害己命。