新约 - 雅各书（James）第5章
| Now listen, you rich people, weep and wail because of the misery that is coming upon you. |
| Your wealth has rotted, and moths have eaten your clothes. |
| Your gold and silver are corroded. Their corrosion will testify against you and eat your flesh like fire. You have hoarded wealth in the last days. |
| Look! The wages you failed to pay the workmen who mowed your fields are crying out against you. The cries of the harvesters have reached the ears of the Lord Almighty. |
| You have lived on earth in luxury and self-indulgence. You have fattened yourselves in the day of slaughter. |
| You have condemned and murdered innocent men, who were not opposing you. |
| Be patient, then, brothers, until the Lord's coming. See how the farmer waits for the land to yield its valuable crop and how patient he is for the autumn and spring rains. |
| You too, be patient and stand firm, because the Lord's coming is near. |
| Don't grumble against each other, brothers, or you will be judged. The Judge is standing at the door! |
| Brothers, as an example of patience in the face of suffering, take the prophets who spoke in the name of the Lord. |
| As you know, we consider blessed those who have persevered. You have heard of Job's perseverance and have seen what the Lord finally brought about. The Lord is full of compassion and mercy. |
| Above all, my brothers, do not swear--not by heaven or by earth or by anything else. Let your "Yes" be yes, and your "No," no, or you will be condemned. |
| Is any one of you in trouble? He should pray. Is anyone happy? Let him sing songs of praise. |
| Is any one of you sick? He should call the elders of the church to pray over him and anoint him with oil in the name of the Lord. |
| And the prayer offered in faith will make the sick person well; the Lord will raise him up. If he has sinned, he will be forgiven. |
| Therefore confess your sins to each other and pray for each other so that you may be healed. The prayer of a righteous man is powerful and effective. |
| Elijah was a man just like us. He prayed earnestly that it would not rain, and it did not rain on the land for three and a half years. |
| Again he prayed, and the heavens gave rain, and the earth produced its crops. |
| My brothers, if one of you should wander from the truth and someone should bring him back, |
| remember this: Whoever turns a sinner from the error of his way will save him from death and cover over a multitude of sins. |
雅各书第五章
雅 5:1-6> 开门七件事，样样要钱财，钱财重要不重要？还有更重要的？
5:1-6 雅各是说财富没有价值，而不是说富人没有价值。主再来时，今天的金钱将失去所有的价值，因此我们应该花时间积聚在永恒的天国中有价值的财宝。金钱本身并不邪恶，传道人需要金钱维生，养活妻儿；宣教士需要金钱来传福音；教会需要金钱来拓展事工。但是“贪恋钱财”就会导致罪恶（参提前 6:10 ），使人见财忘义。这是对所有基督徒的警告：不要接受世界的价值观，应该以神的教导作准则（参罗 12:1-2 ）；这也是对所有受富人压迫之人的安慰和鼓励。（有关耶稣论及钱财的经文，请参太 6:19-21 。）
雅 5:6> “义人”，是别有所指吗？
5:6 “义人”是指无力反抗的人，可能是指那些贫穷的劳工。在当时，不能偿还债项的穷人会被债主关进牢狱，或被迫变卖仅余的全部财产，有时甚至要把家人卖为奴隶。很多穷人因无法清还债务而饿死，神看这是谋杀。大量储存金钱、剥削雇员、自我放纵地生活的人都不能逃避神的警告。
雅 5:7-8> 耐心等待，这我知道，但到何时？有时候总……
5:7-8 农夫必须耐心等候农作物生长，他不能揠苗助长，也不能在夏天时休息，寄望田间情况一切顺利；他必须勤劳工作，才能获得好收成。同样，我们必须耐心等候主再来，不能催促基督提早回来，但在等待期间，我们也有许多工作可以做，推进神的国度。农夫与基督徒都必须靠着信心生活，寄望将来所得的报酬。你要忠心地事奉去建立神的国，时候到了，神的国就必降临。
雅 5:9> 埋怨，常冲口而出，其实我……
5:9 事情出错时，我们很容易便怪责别人连累我们（参创 3:11-13 注释）。推卸责任比自己承担轻易得多，却造成破坏并得罪神。在批评别人的过失之前，记着审判之主耶稣基督将会逐一审问我们（参太 7:1-5 ； 25:31-46 ），祂不会让我们把责任推卸给别人就了事。
雅 5:10-11> 5:10-11 许多先知曾经受苦和受逼迫，例如摩西、以利亚和耶利米（参代下 20 章附表 ) 。 ( 有关苦难，请参伯 1:1-22 ； 2:10 ； 3:23-26 ； 4:7-8 ； 42:17 的注释；伯 2 章的人物介绍。）
雅 5:12> 有说一个叫人相信的人，根本不用起誓，你是这样的一个人吗？
5:12 一个擅于夸张或撒谎的人通常都不会获得别人的信任，基督徒千万别这样。我们说话要诚实，是就说是，不是就说不是；敢于说实话，不说半真半假的话，也不说谎话，这样我们就会成为一个可靠的人了。
雅 5:14-15> 用油抹就可以好了？以前立王也用油膏的，不知道还有何义？
5:14-15 圣经中“油”既是一种药物（参路 10:30-37 ），也是神的灵之象征（参撒上 16:1-13 ）。因此油代表了医治身体和灵性的用物，基督徒不应把身体与灵魂分割，因为耶稣基督同时是我们身体和灵魂的主。
雅 5:14-16> 互相？彼此？在我的教会嘛……
5:14-16 教会内的信徒并不是孤单的，应当互相扶持、彼此代祷，而且应特别关心那些患病或受苦的肢体。长老是教会的领袖，应随时准备照顾软弱的肢体，教会也应该随时警醒为有需要的信徒祈祷。 %5
雅 5:15> 祈祷有信心，万事得成就？我们的经验告诉我们……
5:15 “出于信心的祈祷”不是指病人的信心，而是为病人祈祷之弟兄姊妹的信心。施行医治的是神，不是信心，祷告是否蒙应允视乎神的旨意，但我们的祷告是神医治过程的一部分，因此许多时候神待我们献上信心的祷告后，才开始医治。
雅 5:16> 既可直接到神面前，何要再彼此认罪、代求？
5:16 虽然基督已经使我们可以直接在神面前祈求赦免，但彼此认罪仍然是教会群体生活的重要部分。（ 1 ）我们得罪了某位弟兄姊妹，必须请他饶恕。（ 2 ）我们所犯的罪影响了教会，必须公开认罪。（ 3 ）我们正在罪中挣扎，需要别人爱心的支持，应向那些有能力帮助我们的弟兄姊妹忏悔。（ 4 ）我们已私下向神认罪，却觉得仍然未蒙赦免，就可以向一位信徒认罪，让他申明神已宽恕我们。在神的国度里，每一位信徒皆是其他信徒的祭司（参彼前 2:9 ）。
雅 5:16-18> 这样做行不通，那也不成，我就祷告试试──啊，原来我对祷告的态度……
5:16-18 藉着祷告与神沟通，是基督徒最大的得能力之源，祷告的果效往往比我们所能想像的更大。有些人在试过其他方法都失败后，就视祈祷为最后一着，这是本末倒置的做法。既然神有无限的能力，而我们的力量只是微乎其微，我们不倚靠祂又倚靠谁呢？况且祂特别鼓励我们向祂支取力量！
雅 5:17> 5:17 以利亚是人们最熟悉的一位旧约先知（参王上 17 章人物介绍）。
雅 5:19-20> 有人如羊走迷了！你，我是否可以做点什么？
5:19-20 在真道里迷失的人明显是指那些陷入罪中的信徒，他们的生活不再符合其信仰。对于基督徒会不会失掉救恩，说法各有不同，但所有人都同意，背弃自己信仰的人是出了严重的问题，需要悔改。雅各鞭策信徒要帮助倒退、堕落了的人归回神。我们可以主动为他们祷告，用爱心了解他们的处境和情况，带领他们重投神的怀抱，并得着神的宽恕。
雅 5:20> 若果我们的信仰只是单单听道没行动……
5:20 雅各书强调“行动中的信心”，而称义的生活就是信心的明证和结果。教会需要用怜悯人的心去服事人，用爱心说诚实话，遵行神的吩咐，并做到彼此相爱。我们应该给世上的人做属灵生活的榜样，透过爱神及彼此相爱，吸引众人来归向基督。如果我们真的相信神的道，就会每一天把道活出来。神的道不单是供我们阅读或思想的，更要求我们实践出来。让我们用具体的行动表明我们的信仰、对神的信心和信靠吧！──《灵修版圣经注释》
5:1-6 雅各是说财富没有价值，而不是说富人没有价值。主再来时，今天的金钱将失去所有的价值，因此我们应该花时间积聚在永恒的天国中有价值的财宝。金钱本身并不邪恶，传道人需要金钱维生，养活妻儿；宣教士需要金钱来传福音；教会需要金钱来拓展事工。但是“贪恋钱财”就会导致罪恶（参提前 6:10 ），使人见财忘义。这是对所有基督徒的警告：不要接受世界的价值观，应该以神的教导作准则（参罗 12:1-2 ）；这也是对所有受富人压迫之人的安慰和鼓励。（有关耶稣论及钱财的经文，请参太 6:19-21 。）
雅 5:6> “义人”，是别有所指吗？
5:6 “义人”是指无力反抗的人，可能是指那些贫穷的劳工。在当时，不能偿还债项的穷人会被债主关进牢狱，或被迫变卖仅余的全部财产，有时甚至要把家人卖为奴隶。很多穷人因无法清还债务而饿死，神看这是谋杀。大量储存金钱、剥削雇员、自我放纵地生活的人都不能逃避神的警告。
雅 5:7-8> 耐心等待，这我知道，但到何时？有时候总……
5:7-8 农夫必须耐心等候农作物生长，他不能揠苗助长，也不能在夏天时休息，寄望田间情况一切顺利；他必须勤劳工作，才能获得好收成。同样，我们必须耐心等候主再来，不能催促基督提早回来，但在等待期间，我们也有许多工作可以做，推进神的国度。农夫与基督徒都必须靠着信心生活，寄望将来所得的报酬。你要忠心地事奉去建立神的国，时候到了，神的国就必降临。
雅 5:9> 埋怨，常冲口而出，其实我……
5:9 事情出错时，我们很容易便怪责别人连累我们（参创 3:11-13 注释）。推卸责任比自己承担轻易得多，却造成破坏并得罪神。在批评别人的过失之前，记着审判之主耶稣基督将会逐一审问我们（参太 7:1-5 ； 25:31-46 ），祂不会让我们把责任推卸给别人就了事。
雅 5:10-11> 5:10-11 许多先知曾经受苦和受逼迫，例如摩西、以利亚和耶利米（参代下 20 章附表 ) 。 ( 有关苦难，请参伯 1:1-22 ； 2:10 ； 3:23-26 ； 4:7-8 ； 42:17 的注释；伯 2 章的人物介绍。）
雅 5:12> 有说一个叫人相信的人，根本不用起誓，你是这样的一个人吗？
5:12 一个擅于夸张或撒谎的人通常都不会获得别人的信任，基督徒千万别这样。我们说话要诚实，是就说是，不是就说不是；敢于说实话，不说半真半假的话，也不说谎话，这样我们就会成为一个可靠的人了。
雅 5:14-15> 用油抹就可以好了？以前立王也用油膏的，不知道还有何义？
5:14-15 圣经中“油”既是一种药物（参路 10:30-37 ），也是神的灵之象征（参撒上 16:1-13 ）。因此油代表了医治身体和灵性的用物，基督徒不应把身体与灵魂分割，因为耶稣基督同时是我们身体和灵魂的主。
雅 5:14-16> 互相？彼此？在我的教会嘛……
5:14-16 教会内的信徒并不是孤单的，应当互相扶持、彼此代祷，而且应特别关心那些患病或受苦的肢体。长老是教会的领袖，应随时准备照顾软弱的肢体，教会也应该随时警醒为有需要的信徒祈祷。 %5
雅 5:15> 祈祷有信心，万事得成就？我们的经验告诉我们……
5:15 “出于信心的祈祷”不是指病人的信心，而是为病人祈祷之弟兄姊妹的信心。施行医治的是神，不是信心，祷告是否蒙应允视乎神的旨意，但我们的祷告是神医治过程的一部分，因此许多时候神待我们献上信心的祷告后，才开始医治。
雅 5:16> 既可直接到神面前，何要再彼此认罪、代求？
5:16 虽然基督已经使我们可以直接在神面前祈求赦免，但彼此认罪仍然是教会群体生活的重要部分。（ 1 ）我们得罪了某位弟兄姊妹，必须请他饶恕。（ 2 ）我们所犯的罪影响了教会，必须公开认罪。（ 3 ）我们正在罪中挣扎，需要别人爱心的支持，应向那些有能力帮助我们的弟兄姊妹忏悔。（ 4 ）我们已私下向神认罪，却觉得仍然未蒙赦免，就可以向一位信徒认罪，让他申明神已宽恕我们。在神的国度里，每一位信徒皆是其他信徒的祭司（参彼前 2:9 ）。
雅 5:16-18> 这样做行不通，那也不成，我就祷告试试──啊，原来我对祷告的态度……
5:16-18 藉着祷告与神沟通，是基督徒最大的得能力之源，祷告的果效往往比我们所能想像的更大。有些人在试过其他方法都失败后，就视祈祷为最后一着，这是本末倒置的做法。既然神有无限的能力，而我们的力量只是微乎其微，我们不倚靠祂又倚靠谁呢？况且祂特别鼓励我们向祂支取力量！
雅 5:17> 5:17 以利亚是人们最熟悉的一位旧约先知（参王上 17 章人物介绍）。
雅 5:19-20> 有人如羊走迷了！你，我是否可以做点什么？
5:19-20 在真道里迷失的人明显是指那些陷入罪中的信徒，他们的生活不再符合其信仰。对于基督徒会不会失掉救恩，说法各有不同，但所有人都同意，背弃自己信仰的人是出了严重的问题，需要悔改。雅各鞭策信徒要帮助倒退、堕落了的人归回神。我们可以主动为他们祷告，用爱心了解他们的处境和情况，带领他们重投神的怀抱，并得着神的宽恕。
雅 5:20> 若果我们的信仰只是单单听道没行动……
5:20 雅各书强调“行动中的信心”，而称义的生活就是信心的明证和结果。教会需要用怜悯人的心去服事人，用爱心说诚实话，遵行神的吩咐，并做到彼此相爱。我们应该给世上的人做属灵生活的榜样，透过爱神及彼此相爱，吸引众人来归向基督。如果我们真的相信神的道，就会每一天把道活出来。神的道不单是供我们阅读或思想的，更要求我们实践出来。让我们用具体的行动表明我们的信仰、对神的信心和信靠吧！──《灵修版圣经注释》
雅各书第五章
不可作的事（四 11 ～五 6 ）
．不可论断（四 11 ～ 12 ）
有信心的好行为是不会论断人的。因为：
① 既然对方是弟兄，就是同一家的人，是亲人，故不应彼此批评，伤害彼此间的感情和关系。
② 论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准，才有资格判断人。固此，人若批评弟兄，就好像是取代律法的地位，轻视了律法的权威，这是变相的批评律法，如此自己就变成了犯法的人。
③ 只有神能判断人。人人都在律法之下，只有神在律法之上，故人人是平等的，不该亦无权去批评别人。
．不可夸口（四 13 ～ 17 ）
人常没有自知之明，常常夸口。其实，我们不知道明天怎样（ 14 ），谁都对明天没有把握，都不能控制。故此，不要为明天夸口。同时，我们没有人能掌管生命，可能随时都会失去生命（ 14 ）。更重要的，是夸口往往是“张狂骄傲”的表现，狂傲就是犯罪。
．不可敛财（五 1 ～ 6 ）
还有一件不可作的事，就是“敛财”。神不是反对人有钱，神反对人用不当的方法去敛财。
① “财物坏、衣服被咬、金银长锈”（ 2 ～ 3 ），无非形容他们只知收敛财物，没好好利用，宁可让其损坏，也不送给别人。
② 他们剥削别人，亏负别人（ 4 ）。
③ 别人在劳碌工作。为他们赚钱，他们却安享其成，奢华宴乐；神反对这样的人（ 5 ）。
④ 他们利用财势，陷害无辜。（ 6 ）钱财不用来助人，反而用以杀人，所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。 ──《新旧约辅读》
忍耐候主（五 7 ～ 12 ）
我们要忍耐，因为主还未回来。惟有如此，才能看出我们的忍耐与信心如何。信徒该怎样等主再来？
．像农夫（ 7 ～ 8 ）
农夫是最有耐性的人。为什么农夫能忍耐？因为他们知道必有收成，只要撒了种子，又有雨水滋养，就必有出产，必有收成；因此，他们能忍耐地等。我们等主再来也是这样，因我们深知必有结果。农夫能忍耐，因知道所出产的是“宝贵”的，会带给他们温饱和快乐；其实，我们的主更宝贵百倍。农夫能忍耐，因知道收成的日子必会来到；同样，我们也应深信主再来的日子必会到来。
．像先圣（ 9 ～ 11 ）
其次，我们等主再来要像先知一样等待。
① 要学效先知们的榜样（ 10 ）。几乎每个先知都受过苦，但每位受苦的先知都能忍耐到底，难处吓不倒他们。他们能忍耐，因他们有神的话，并且相信神的话。
② 学效“约伯的忍耐”（ 11 ）。约伯忍受撒但无理的苦待是人所熟识的，他一再受苦，仍不离弃神，是有圣经作见证的。约伯的忍耐带给他更美的结果，使他更深地认识神。我们忍耐直到主来，也必有同样的结果。故此，要忍耐，不要发怨言。
．要诚实（ 12 ）
我们该如何等候主再来呢？雅各劝我们要诚实。怎样诚实？就是不可起誓；起誓本身已表示自己不可信。要在言语上信实，守诺言。主喜欢人真实。
默想 主再来的信息是常常可以听到的，问题是我真的相信吗？我有好好地等候主再来吗？
祈祷 主，我等候。
应该做的事（五 13 ～ 20 ）
在结束这卷书的时候，雅各指出了几件应该做的事，却是我们平时忽略了的。注意本段有几个“该”和“要”：
．受苦的该祷告（ 13 ）
受苦的人最正确和最好的出路是祷告。本来，这是很自然和顺理成章的事。但是，在日常经验里，当受苦的时候，人往往第一个意念不是祷告，而是埋怨、叹息、哭喊及惊怕。人常常忘记应在第一时间依靠主。
．喜乐的该歌颂（ 13 ）
歌颂固然是歌唱，但其对象应该是神。喜乐的人应该记得神，感谢神。因为一切的好处都是从神而来。
．患病的该祷告（ 14 ～ 18 ）
这里论到祷告有新的意念：
① 请长老来。可见长老应该很会祷告，而且他们的祷告应很有能力。
② 抹油是主耶稣留下的榜样（参可六 13 ），乃是预表圣灵的力量。
③ 祷告是为了救病人，一方面使他的病得愈；另一方面，使他的罪得赦免（这是灵性层面的事）。这祷告之所以能如此有功效，因为这是出于信心的（ 15 ），亦是出于义人的祷告（ 16 ），没有罪的拦阻，神自然会听这样的祷告。但是同样不要忘记，这祷告可以出自平凡的人（ 17 ）。所以，这种祷告是人人都可以做得到，不是只局限或归属于某一部分人的。
．软弱的要挽回（ 19 ～ 20 ）
有时信徒难免会走迷路，会跌倒，我们就该挽回他，不应轻视或放弃他。因为这能使一个灵魂不死，使他得永生，不致永死，同时亦使许多罪得消除和遮盖，这是多么重要和宝贵的事。他回转了，他的罪主也就赦免了。使一人无罪，是多么快乐啊！
祈祷 主，我心想念。 ──《新旧约辅读》
．不可论断（四 11 ～ 12 ）
有信心的好行为是不会论断人的。因为：
① 既然对方是弟兄，就是同一家的人，是亲人，故不应彼此批评，伤害彼此间的感情和关系。
② 论断人就是批评律法。原来只有神的律法才是标准，才有资格判断人。固此，人若批评弟兄，就好像是取代律法的地位，轻视了律法的权威，这是变相的批评律法，如此自己就变成了犯法的人。
③ 只有神能判断人。人人都在律法之下，只有神在律法之上，故人人是平等的，不该亦无权去批评别人。
．不可夸口（四 13 ～ 17 ）
人常没有自知之明，常常夸口。其实，我们不知道明天怎样（ 14 ），谁都对明天没有把握，都不能控制。故此，不要为明天夸口。同时，我们没有人能掌管生命，可能随时都会失去生命（ 14 ）。更重要的，是夸口往往是“张狂骄傲”的表现，狂傲就是犯罪。
．不可敛财（五 1 ～ 6 ）
还有一件不可作的事，就是“敛财”。神不是反对人有钱，神反对人用不当的方法去敛财。
① “财物坏、衣服被咬、金银长锈”（ 2 ～ 3 ），无非形容他们只知收敛财物，没好好利用，宁可让其损坏，也不送给别人。
② 他们剥削别人，亏负别人（ 4 ）。
③ 别人在劳碌工作。为他们赚钱，他们却安享其成，奢华宴乐；神反对这样的人（ 5 ）。
④ 他们利用财势，陷害无辜。（ 6 ）钱财不用来助人，反而用以杀人，所以神反对他们。
祈祷 求主指引我当走的路。 ──《新旧约辅读》
忍耐候主（五 7 ～ 12 ）
我们要忍耐，因为主还未回来。惟有如此，才能看出我们的忍耐与信心如何。信徒该怎样等主再来？
．像农夫（ 7 ～ 8 ）
农夫是最有耐性的人。为什么农夫能忍耐？因为他们知道必有收成，只要撒了种子，又有雨水滋养，就必有出产，必有收成；因此，他们能忍耐地等。我们等主再来也是这样，因我们深知必有结果。农夫能忍耐，因知道所出产的是“宝贵”的，会带给他们温饱和快乐；其实，我们的主更宝贵百倍。农夫能忍耐，因知道收成的日子必会来到；同样，我们也应深信主再来的日子必会到来。
．像先圣（ 9 ～ 11 ）
其次，我们等主再来要像先知一样等待。
① 要学效先知们的榜样（ 10 ）。几乎每个先知都受过苦，但每位受苦的先知都能忍耐到底，难处吓不倒他们。他们能忍耐，因他们有神的话，并且相信神的话。
② 学效“约伯的忍耐”（ 11 ）。约伯忍受撒但无理的苦待是人所熟识的，他一再受苦，仍不离弃神，是有圣经作见证的。约伯的忍耐带给他更美的结果，使他更深地认识神。我们忍耐直到主来，也必有同样的结果。故此，要忍耐，不要发怨言。
．要诚实（ 12 ）
我们该如何等候主再来呢？雅各劝我们要诚实。怎样诚实？就是不可起誓；起誓本身已表示自己不可信。要在言语上信实，守诺言。主喜欢人真实。
默想 主再来的信息是常常可以听到的，问题是我真的相信吗？我有好好地等候主再来吗？
祈祷 主，我等候。
应该做的事（五 13 ～ 20 ）
在结束这卷书的时候，雅各指出了几件应该做的事，却是我们平时忽略了的。注意本段有几个“该”和“要”：
．受苦的该祷告（ 13 ）
受苦的人最正确和最好的出路是祷告。本来，这是很自然和顺理成章的事。但是，在日常经验里，当受苦的时候，人往往第一个意念不是祷告，而是埋怨、叹息、哭喊及惊怕。人常常忘记应在第一时间依靠主。
．喜乐的该歌颂（ 13 ）
歌颂固然是歌唱，但其对象应该是神。喜乐的人应该记得神，感谢神。因为一切的好处都是从神而来。
．患病的该祷告（ 14 ～ 18 ）
这里论到祷告有新的意念：
① 请长老来。可见长老应该很会祷告，而且他们的祷告应很有能力。
② 抹油是主耶稣留下的榜样（参可六 13 ），乃是预表圣灵的力量。
③ 祷告是为了救病人，一方面使他的病得愈；另一方面，使他的罪得赦免（这是灵性层面的事）。这祷告之所以能如此有功效，因为这是出于信心的（ 15 ），亦是出于义人的祷告（ 16 ），没有罪的拦阻，神自然会听这样的祷告。但是同样不要忘记，这祷告可以出自平凡的人（ 17 ）。所以，这种祷告是人人都可以做得到，不是只局限或归属于某一部分人的。
．软弱的要挽回（ 19 ～ 20 ）
有时信徒难免会走迷路，会跌倒，我们就该挽回他，不应轻视或放弃他。因为这能使一个灵魂不死，使他得永生，不致永死，同时亦使许多罪得消除和遮盖，这是多么重要和宝贵的事。他回转了，他的罪主也就赦免了。使一人无罪，是多么快乐啊！
祈祷 主，我心想念。 ──《新旧约辅读》
雅各书第五章
1-6 对富人的警告
1 富人要为快来临的审判而哀哭。
2-3 积财富而不运用钱财帮助人的愚昧。
“要证明 ...... 火烧”：即见证富人的贪婪和自私，使他们被神定罪，遭受刑罚。
“这末世”：见提后 3:1 注。
4 地主剥削收割工人，招惹神的忿怒（参串 5 ）。
“万军之主”：表示神的威严和能力。
“冤声 ...... 的耳”：表示神要刑罚压迫者的罪。（见诗 17:3, 6; 31:2 ）
5-6 富人生活奢华且迫害义人。
“当宰杀 ...... 的心”：直译是“在屠宰的日子，养肥了自己的心”。当人宰杀牲畜以饱餐，本身却如养肥了的牛羊等待神末日审判的“屠宰”（参串 8 ）。
5:7-20 信心与祷告
7-11
当忍耐等主再来（ 7-8, 参 1:2-4, 12 ），保持和睦（ 9 ），效法先知先圣的忍耐（ 10-11 ）。
7 原文开始有“所以”一词，显示信徒要忍耐，让主再来审判作恶的富人（见 1, 4 ）。
“秋雨春雨”：原作“早雨、晚雨”。前者降于每年十月、十一月，后者降于三、四月间。巴勒斯坦的农作物全赖这两季雨水才能发芽、长穗。
9 “免得受审判”：参 4:11-12 注。
11 “是有福的”：参 1:12; 太 5:11-12 。
12 日常生活中不可胡乱起誓（参太 5:33-37 注）。
13-18 当用信心的祷告互相帮助
13 不论境况是顺或逆，心情是喜或悲，信徒都应想到主。
14-15 信徒患病时应采取的步骤
14 “长老”：见提前 3:1 注。
“奉主 ...... 为他祷告”：古人相信油能治病，但抹油在此只是外在的表记，真有医治功效的乃是出于信心的祈祷和神的能力。
16 信徒相交的一般原则与果效。
17-18 以利亚祈祷生效的例证（见串 42-44 ）。
19-20 鼓励信徒挽回迷路弟兄。
“救 ...... 不死”：使罪人回转，便是使他脱离罪的刑罚，不致与神永远隔绝（见帖后 1:9; 启 20:11-15 ）。
“遮盖许多的罪”：指罪得赦免，不被神追讨。
思想问题
１．试综合全书论贫富的经文。（ 1:9-11, 27; 2:1-7, 14-17; 4:13-17; 5:1-6 ）
有人认为雅各是新约时代的阿摩司，你同意吗？
若你家境清贫，这些经文给你什么安慰？
若你生活富裕，本书给你什么挑战？
２．有人认为雅各书的一个主题是：真智慧的来源和特性。
你同意吗？
试从这个角度把全书的资料整理一下，并归纳这方面的教训。
３．按雅各的定义（见 2:14-26; 参 1:22-27 ），什么是“死的信心”呢？
今日，你属灵生命中对神的信心是“死”的，还是“活”的？
你认为雅各对信心和行为的看法，与保罗“因信称义”的论点是否冲突（参加 5:6; 弗 2:10 ）？
４．试找出本书对律法的看法。
这和保罗说的“我们在恩典之下，不在律法之下”（罗 6:15 ）是否冲突？参太 5:17-18; 罗 10:4; 13:8 。
５．试综合本书论祷告的教训。
神学家加尔文认为 5:13-18 此段所说的主要不是祈祷的功效，而是祈祷与神旨意的关系。你同意这点吗？
为什么雅各要写出 17 上？
这句话有什么特别的意思呢？
1 富人要为快来临的审判而哀哭。
2-3 积财富而不运用钱财帮助人的愚昧。
“要证明 ...... 火烧”：即见证富人的贪婪和自私，使他们被神定罪，遭受刑罚。
“这末世”：见提后 3:1 注。
4 地主剥削收割工人，招惹神的忿怒（参串 5 ）。
“万军之主”：表示神的威严和能力。
“冤声 ...... 的耳”：表示神要刑罚压迫者的罪。（见诗 17:3, 6; 31:2 ）
5-6 富人生活奢华且迫害义人。
“当宰杀 ...... 的心”：直译是“在屠宰的日子，养肥了自己的心”。当人宰杀牲畜以饱餐，本身却如养肥了的牛羊等待神末日审判的“屠宰”（参串 8 ）。
5:7-20 信心与祷告
7-11
当忍耐等主再来（ 7-8, 参 1:2-4, 12 ），保持和睦（ 9 ），效法先知先圣的忍耐（ 10-11 ）。
7 原文开始有“所以”一词，显示信徒要忍耐，让主再来审判作恶的富人（见 1, 4 ）。
“秋雨春雨”：原作“早雨、晚雨”。前者降于每年十月、十一月，后者降于三、四月间。巴勒斯坦的农作物全赖这两季雨水才能发芽、长穗。
9 “免得受审判”：参 4:11-12 注。
11 “是有福的”：参 1:12; 太 5:11-12 。
12 日常生活中不可胡乱起誓（参太 5:33-37 注）。
13-18 当用信心的祷告互相帮助
13 不论境况是顺或逆，心情是喜或悲，信徒都应想到主。
14-15 信徒患病时应采取的步骤
14 “长老”：见提前 3:1 注。
“奉主 ...... 为他祷告”：古人相信油能治病，但抹油在此只是外在的表记，真有医治功效的乃是出于信心的祈祷和神的能力。
16 信徒相交的一般原则与果效。
17-18 以利亚祈祷生效的例证（见串 42-44 ）。
19-20 鼓励信徒挽回迷路弟兄。
“救 ...... 不死”：使罪人回转，便是使他脱离罪的刑罚，不致与神永远隔绝（见帖后 1:9; 启 20:11-15 ）。
“遮盖许多的罪”：指罪得赦免，不被神追讨。
思想问题
１．试综合全书论贫富的经文。（ 1:9-11, 27; 2:1-7, 14-17; 4:13-17; 5:1-6 ）
有人认为雅各是新约时代的阿摩司，你同意吗？
若你家境清贫，这些经文给你什么安慰？
若你生活富裕，本书给你什么挑战？
２．有人认为雅各书的一个主题是：真智慧的来源和特性。
你同意吗？
试从这个角度把全书的资料整理一下，并归纳这方面的教训。
３．按雅各的定义（见 2:14-26; 参 1:22-27 ），什么是“死的信心”呢？
今日，你属灵生命中对神的信心是“死”的，还是“活”的？
你认为雅各对信心和行为的看法，与保罗“因信称义”的论点是否冲突（参加 5:6; 弗 2:10 ）？
４．试找出本书对律法的看法。
这和保罗说的“我们在恩典之下，不在律法之下”（罗 6:15 ）是否冲突？参太 5:17-18; 罗 10:4; 13:8 。
５．试综合本书论祷告的教训。
神学家加尔文认为 5:13-18 此段所说的主要不是祈祷的功效，而是祈祷与神旨意的关系。你同意这点吗？
为什么雅各要写出 17 上？
这句话有什么特别的意思呢？
雅各书第五章
虚无的财富（五 1-3 ）
在本章的首六节经文中，雅各有两个目标。第一，证明属地财宝到头来也是空虚无用；第二，表明那些积财者的丑行。他想藉这样的描述，阻止其读者不会以财宝为生命的唯一目标。
他向富人们说：假如你们知自己的所作所为，那么，你们就会为将来在上帝面前所受无情的审判而哭泣，号啕。整幅图画因雅各所用‘号啕’一词而特显生动，因为号啕一词的希腊字是 ololuzein ，这是一个拟声字，以声为义。其意义是尖声哭号。这字也用以描绘那些因上帝的审判已经临到时所发惊惧的狂哮（赛十三 6 ；十四 31 ；十五 2 ， 3 ；十六 7 ；廿三 1 ， 14 ；六十五 14 ；摩八 3 ）。我们也可以说，这是形容在地狱中受苦者痛苦呼号的字。
整个篇章中的用字都是经过一番挑选，生动而活泼。在东方世界中，主要财富的来源有三，而雅各对每一种财富的损毁都有一个特别的用字加以生动的描述。
谷类及粟类则腐烂（ se{pein ）。衣服：在东方人眼光中，衣服也是财富的一种。约瑟赐华服给其兄弟们（创四十五 22 ）。亚干因为贪爱一件示拿地出产的衣服，不单丧失了自己的性命，更给以色列人带来艾城一战败北的羞辱（书七 21 ）。参孙答应凡能解其迷语者，皆赐以衣服为礼。（士十四 12 ）乃缦带备衣服作为赠送给以色列的先知之礼物；为了获得这些衣服，基哈西却染了满身大麻疯。（王下五 5 ， 22 ）保罗宣称谓他没有贪图任何人的金银、衣服。（徒二十 33 ）这些衣服虽然华丽，但也逃不过蛀虫（ se{tobro{tos 参太六 19 ）的侵食。
世人皆珍藏的金银也逃不过铁锈的腐蚀（ katiasthai ）。我们都知道金银是不会长锈的；雅各是以生动的手法来表示世界上最珍贵的东西，至终也难逃毁灭。
这锈是所有属世物质短暂、虚空的铁证。再者，这也是一项无情的警告。希冀获得这些东西的欲望，就加铁锈一样，无情地侵蚀人的身体与灵魂。最具讽刺性的，就是人为自己积攒财物，到头来，这些财物竟成了吞噬他的烈火。
雅各深深地认为以属世物质为念的心态，到头来只不过是一场春梦而已，不单如此，这也与自掘坟墓的愚蠢行动无异。
热心公益（五 1-3 ）（续）
就算是粗心大意的读者，也不会忽略圣经对社会公益的重视。并没有其他书好像圣经一般，那么严厉地指控欺诈，自私地敛财。麦费连（ J. E.
McFadyen ）称阿摩司书为鼓吹‘社会正义’的先知书。何摩司指控那些在其宫殿中堆满了抢劫和剥削来的财富（摩三 10 ）。先知也斥责那些欺压穷人的，虽然地们拥有石砌的楼房，美好的葡萄园， ── 但由于上帝的忿怒，他们永不得享用所拥有的一切（摩五 11 ）。上帝的忿怒临到那些以小升斗，假法码欺骗顾客的；也临到那些以银子及一双鞋子的价钱买下穷人作奴隶的；将劣等的麦子高价卖给穷人的，也难逃上帝的忿怒。因为上帝严正地宣告道：‘他们的一切行为，我必永远不忘。’（摩八 4-7 ）先知以赛亚也警告那些以房接房，以地连地的富户（赛五 8 ）。哲人们也强调那凡倚仗自己财物的，必然跌倒（箴十一 28 ）。路加引用耶稣的话说：‘你们富足的人有祸了’？（路六 24 ）财主进入天国是难的（路十八 24 ）。财富是试探，网罗，有钱人很容易被钱所蒙骗而陷入无知的境界；更被诸般私欲所迷诱，因为贪财是万恶之根（提前六 9-10 ）。
在两约之间成书的作品，也满载了同一样的警告。‘以不义的手段积聚金银的人有祸了 …… 他们会随同其财物一起灭亡。他们的灵魂，也羞耻地被抛入烈火中。’（以诺书九十七章八节）在所罗门智慧书中记载了一段经节，其中是描述一位自私财主的自白，谈及其放纵的生活与义人生活形成对照：‘来罢，让我们尽情享受跟前之乐，快快地使物尽其用，正如年青时一般。让我们饮饱天下美酒，涂上各样香品：不让春天怒放的花朵专美。趁玫瑰花蕾仍末枯萎之前，让我们编为华冠而戴。让青葱的草地上，留下我们奢华的痕迹。让每个人皆尝尽肉欲美色，让我们欢愉地逸乐，处处留痕；因为这是我们应拥有，也是我们命中注定享受的。让我们欺压穷苦的义人，连寡妇及白发老翁皆不放过 …… 因此，让我们埋伏好攻击义人；因为义人不与我们同流合污而生活清正；因为我们触犯律法，他便无情地叱责，他也反对我们可耻的行为，对我们放浪的生活，更看不过眼。’（二 6-12 ）
我们想不通为什么基督教会被称为‘人民的鸦片烟’，或被认为是出世的宗教。世上没有一本书好像圣经一般地大事抨击社会罪恶，及有效地鼓吹社会正义。圣经并不抨击财富本身，相反地，却注重财富的运用，及富户因不善理财的丑恶下场。
自私者的收场（五 4-6 ）
这段经文无情地指控自私的富户，揭露他们无可避免的收场。
（一）自私的富户以不当手法敛财。圣经一贯主张作工的得应得的工价这基本原则（路十 7 ；提前五 18 ）。在巴勒斯坦境内的临时雇工，生活清苦，濒临饥饿边缘。工资低微，根本无法积蓄；若迟发工资一天，那么，他与其家人当日则会饥肠辘辘，痛苦难熬，因为‘家无隔宿之粮’。因此，圣经的律法三番四次地强调：要按时发工资给临时雇工。‘困苦穷乏的雇工 …… 你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。’（申廿四 14 ， 15 ）‘雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨。’（利十九 13 ）‘你那里若有现成的，就不可对邻舍说：去罢，明天再来，我必给你。’（箴三 28 ）‘那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工而不给工价的，有祸了。’（耶廿二 13 ）那些‘亏负人之工价的’必受耶和华的审判（玛三 5 ）。‘那抢夺邻舍度日之银，与其以血汗赚来之粮，及谋害他的；那欺骗雇工之工价的，就是欺骗了创造者，这等人必遭悲惨收场，因为他是流血者的兄弟。’（传道经卅四章廿二节）‘凡为你工作的雇工的工价，绝不能耽延拖欠，应快快支发。’（多比传四章十四节）
圣经的律法真可称为劳工宪典而无愧，圣经对社会多方的关怀，藉律法、先知及先哲们的智慧之言而表露无遗。圣经中说收割者的哀声达到万军之主的耳中。试想，那掌管天上万象，月亮星宿及无边宇宙的上帝，竟顾念一劳动者的权利。这就是圣经一贯的教训。
（二）自私的富户只知一味利己。他们享美福，好宴乐。‘享美福’的希腊字是 truphein ，由一意为‘破裂’的字根引申而来；这是形容那些世俗美福，到头来必腐蚀，摧毁人道德的品格。 spatalan 这希腊字则被译为‘好宴乐’。这字所表达的意义真令人呕心，因为这字是形容人尽情放纵色欲的丑态。富户只知道用财富来满足其一己之私欲，忘却了对同胞的责任，因此，他们便无情地被谴责。
（三）凡选择这道路的，其终局也必凄惨。肥牛的终局是被宰杀以奉客；那专享美福，好宴乐的，正为将来的审判，为自己积蓄忿怒。快乐到头来变为悲伤，享乐最终竟为他们带来死亡。灵魂的坠落是自私的不二工价。
（四）自私的富户谋害不事反抗的义人。我们不太清楚这是指谁而言。也有可能是指耶稣。‘你们弃绝了那圣洁公义者，反求 释放一个凶手给你们。’（徒三 14 ）司提反控诉犹太人，甚至在那义者未来以先，残杀上帝的使者（徒七 52 ）。保罗宣告说：虽然犹太人拒绝上帝的义者，但上帝却定意要他们亲眼看见那义者（徒廿二 14 ）。彼得也说基督为我们的罪受死，义的代替不义的（彼前三 18 ）。上帝所立受苦的义仆并没有反抗，在剪毛人的手下也闭口不（赛五十三 7 ）。彼得在形容耶稣时，也引用这段经文（彼前二 23 ）。雅各的意思可能是：自私的富户欺压穷人，杀害义人，这与重钉基督于十字架上无异。凡伤害上帝的子民，就等于伤害上帝。
在谈到义人的时候，雅各可能不是特别想到耶稣，而是泛指恶人恨义人的天性而言。我们曾经引述所罗门智慧书中对富户的描述。那段记载继续谓：‘他（义人）拥有对上帝的了解，称自己为上帝的儿女。他谴责我们的不当思想。他为我们的恶行而忧心忡忡：他的生活与行为皆与常人迥异。他以我们为虚假；他逃避我们如同逃避污秽一般；他宣告义人的终结是有福的，更以上帝是其父为荣。让我们试验地的话是否真确，让我们观看他的收场如何。如果义人是上帝的儿子，那么，上帝会帮助他，将他从仇敌手中救出来。让我们以凌辱及拷刑来试验他，看他是否谦和、忍耐。让我们给他冠以羞耻的罪状而处死：因为按他自己所说的，他将会被尊崇。’（所罗门智慧书二章十三至三十节）先贤说：由于恶人的心已被其罪恶蒙蔽，故此，他们才会口出恶言。
苏格拉底的挚友亚基表德虽然才气横溢，但其生活却放汤不堪。有时他会向苏氏说：‘苏格拉底啊！我恨透了你；因为每次看见你的时候，你都指责我的不是。’恶人极欲置义人于死地，因为义人的生活揭露恶人的丑陋，更表明光明生活的模范。
候主再来（五 7-9 ）
初期教会一直在盼望 耶稣基督速速地再来；雅各劝会友们应该忍耐等候，因为主再来的日子近了。农夫要忍耐地等候秋雨春雨的滋润，田地才会有丰硕的收成。圣经时常提及秋雨，因为这对巴勒斯坦的农夫们是绝不可缺的。（申十一 14 ；耶五 24 ；珥二 23 ）秋而是指十月尾十一月初所下的雨水，若这时期没有充足的雨水的话，种子根本不能发芽。春雨是指四，五月所下的雨水，若这段时期缺乏雨水的话，种子根本不能生长成熟。农夫要忍耐地等候，让天做美，水足土润，种子能发芽生长。同样的，基督徒也应忍耐地等候基督再来。
在等候的时期，基督徒应该要坚定本身的信仰。他们不可因遇困境而自怨自艾，甚至彼此埋怨；若他们如此行的话，他们就是触犯律法的。因为诫命禁止基督徒互相批评，埋怨（太七 1 ），他们若触犯律法，定罪是不可免的刑罚。雅各深信主来的日子已经临近，审判者已站在门外，这话也是耶稣曾经说过的。（可十三 29 ；太廿四 33 ）
初期教会判断错误了。主耶稣并没有在那一代信徒们还生的时候回来，让我们查考新约中对耶稣再来的经文，使我们对这真理有一完整的了解。
首先，我们应晓得新约用下面三个希腊字来形容耶稣基督的再来。
（一）最普遍的是 parousia ：这字也一成不变地被纳入英语字汇中。这字在以下的经文中出现：马太福音廿四章三节，廿七节，卅七节及卅九节；帖撒罗尼迦前书二章十九节；三章十三节；四十一章十五节；五章廿三节；帖撒罗尼迦后书二章一节；哥林多前书十五章廿三节；约翰壹书二章廿八节；彼得后书一章十六节；三章四节。在普通希腊文中这字的意义是指某人在场或抵达。但同时也有两个其他用法。其中一个渐变为一专用语。即指他国军队入侵某国境内，尤指某 国 君王或总督访问其帝国境内的省县而言。故此，当这个字用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来即天堂对地球的最后侵入，也指帝王驾临，接受其附庸的拥戴及崇敬。
（二）另一个希腊字是 epiphaneia （多二 13 ；提后四 1 ；帖后二 9 ）。这字在普通希腊语中有两个特别意义：指神只向其崇拜者显现；及皇帝登基，统揽罗马大权。若这字被用于耶稣身上的话，意思就是：耶稣的再来，代表了上帝向其子民的显现；而这显现是毫不偏私的，无论专诚等候主再来的，或那些作风散慢，不以主再来为重的，都会亲眼看见主耶稣的再来。
（三）最后一个希腊字是 apokalupsis （彼前一 7 ， 13 ）。这字在普通希腊文中有‘显露’或‘揭示’的意义；当用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来，就是向人揭示祂的权能，显露上帝的荣耀。
这里有一连串宏伟的图画：耶稣的再来就是君王的驾临；是上帝向其子民显现，及登上永远的宝座；更是上帝向世人显示祂那属天的无比荣耀。
君王驾临（五 7-9 ）（续）
以下让我们仔细查考新约对耶稣再来的观点与立场。
（一）新约圣经明确地表示，没有人知道耶稣何时何刻会再来。连耶稣本身也不晓得，只有上帝知道（太廿四 36 ；可十三 32 ）。由此可知，人对耶稣什么时候再来的臆测，不单是白费心机，更是亵渎上帝；人若费尽心思，试图了解连耶稣也不晓得，只有上帝晓得的事，这人是多么愚蠢啊！
（二）新约圣经只说耶稣再来时，有如闪电之突发，又有如盗贼之忽然光临（太廿四 27 ， 37 ， 39 ；帖前五 2 ；彼后三 10 ）。我们绝不可能在耶稣再来时，才临时仓猝准备；相反的，我们应随时准备好，等候耶稣再来。
故此，在这段等候的期间，新约圣经要求信徒们实行以下的职责。
（一）信徒应警醒等候。（彼前四 7 ）信徒们的处境，就有如主人出外远游时而留待家中的仆人一般。这些仆人们不知道主人的归期，只好随时作准备，（或早晨，或午正，或黄昏）迎接主人回来。（太廿四 36-51 ）。
（二）长久的耽延不应引起基督徒失望及淡忘（彼后三 4 ）。上帝与人对时间的概念迥异。对上帝而言，千年有如夜间的一更，虽然时间飞快地过去，但上帝绝没有改变，也没有忘记施行永恒的计划。
（三）信徒应充份利用时间，快快准备自己，迎接万王之王的荣耀驾临。基督徒应谨慎自守（彼前四 7 ），成为圣洁（帖前五 23 ）；更应脱去暗昧的行为，戴上光明的兵器，因为黑夜已深，白昼将近（罗十三 11-14 ）。信徒应多方预备，好坦然无惧地欢迎主的再来。
（四）信徒应有甜美的团契。彼得以耶稣快再来为动机，鼓励信徒们应彼此相爱及款待。（彼前四 8 ， 9 ）保罗强调凡事应以爱心为出发点，因为主来的日子近了。（林前十六 14 ， 22 ）他也劝勉信徒应谦让，因为主来的日子近了。（腓四 5 ）谦让一词的希腊字是 epieikes ，其意义乃是指乐于宽宥而多过执法如山的心态。希伯来书的作者鼓励信徒应互相帮助，互相分享，互相勉励，因为主来的日子近了。（来十 24 ， 25 ）新约圣经一贯地强调，信徒们之间应有和谐关系，因为主来的日子近了。尤有进者，新约圣经更强调：私人恩怨必须在日落以先完全解决，若不然，基督在当夜来临，当事人则无颜以对。
（五）约翰以耶稣快再来为因由，鼓励信徒要住在主里面（约壹二 28 ）。无可否认的，每日皆与主同住是等候主再来的最佳预备。
大部分用以形容耶稣再来的图画都源出于犹太背景，是属于古犹太人对末世事件的传统观念。其中许多资料不可按字面直解，在这些画面后面隐藏了一伟大的真理，即现世界并不是漫无目的地在飘流，而是极有秩序地朝一目标前进，即朝向上帝所定永恒的计划迈进。
忍耐不落空（五 10-11 ）
当我们晓得自己目前遭遇，前人已经尝过了的时候，心底里会产生一股无以名状的安慰。雅各向其读者阐明，古时上帝的先知及使者，若不能忍耐的话，他们根本无法完成上帝的托负，及作美好的见证。他也用耶稣所说的话来提醒信徒们，因为耶稣曾说：凡忍耐到底的，必然得救（太廿四 13 ）。
他以约伯为例，这例子在会堂的讲述中经常被提及。我们常说约伯忍耐，但忍耐一词实在太消极了，因为人云亦云的缘故，约伯似乎除了忍耐之外则别无长处。但是当我们仔细地研读其戏剧化的一生时，我们会发觉他激昂地反抗那些临到他的不幸遭遇，热烈地对其友人所持传统的见解置疑，更以为上帝已离弃了他而悲哀莫名。没有多少人如约伯一样曾说了许多激奋的话；最值得嘉许的，乃是约伯虽然身遭惨变，肝肠寸断，内心矛盾，但他对上帝的信心却始终如一，毫不动摇。‘祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。’（伯十三 15 ）‘现今，在天有我的见证，在上有我的中保。’（伯十六 19 ）‘我知道我的救赎主活 。’（伯十九 25 ）他并不是不闻不问而盲目地俯顺；相反地，他挣扎，他置疑，有时甚至会公然反抗。虽然如此，他炽热的信心，毫不受影响。
新约以 hupomone{ 一字来形容约伯，这字并不是指消极的忍耐；相反的，这字是形容那能经历疑难、痛苦、灾害的心灵，当一切过去之后，信心更显坚强的质素。有些信心可能永不埋怨或置疑；但更难能可贵的，就是虽被诸多疑难问题所折磨，但仍坚定不移的信心。就是那注目雨过天青后的美丽云霞的信心，博得无比的祝福：‘耶和华后来赐福给约伯，比先前更多。’（伯四十二 12 ）
在我们的生命旅途中，必会有一些时刻在怀疑上帝是否忘怀？上帝是否仍然顾念？但是，我们若以残余微小的信心，坚信到底的话，到头来，我们便会体验到上帝的满心怜悯中大有慈悲。
发咒起誓的虚幻（五 12 ）
雅各在这里只不过是重复耶稣在登山宝训中的教训（太五 33-37 ），这教训是初期教会的指南及生活原则。雅各并不是指污言秽语，乃是指以发咒起誓来保证你所说的话，你所许下的语言，或是你所办的事。在古代世界中，有两个举动是被认为邪恶无比的。
（一）有效与无效的誓言：这情形在犹太人中特别尖锐。任何誓言中，若上帝的名字直接被提及，这誓言是绝对有效且具约束力的；相反地，任何誓言中，若上帝的名字未有直接被提及；那么，该誓言则被认为是无效的。整个举动乃根据一个概念：在一誓言中，若上帝的名字直接被提及的话，那么，上帝则成为该项事件的积极参与者；相反地，若上帝的名字未被直接提及的话，那么，上帝与该项事件则完全无关。根据这原则，人便想出许多取巧的手法，使某誓言不生效力。因为这样的手法，便发咒起誓以保证某事真假的方法，成为儿戏。
（二）在现今的世界中，事事皆须起誓。这种做法根本是错误的。誓言的价值，在以不常起誓为贵。若连芝麻绿豆般的小事皆要起誓的话，誓言的价值便随之消逝。事事皆须起誓以作保证，只不过是表示说谎、欺诈泛滥的最佳写照，在诚实的社会中，根本不用起誓；当人不被信任会说真话时，人便要起誓，以作保证。
古代的道德家，完全同意耶稣的说法，斐罗说：‘经常起誓一定引致伪誓与不虔。’犹太拉比说：‘千万别习于起誓，若长此下去，你终必身陷假誓的桎梏。’爱辛尼派人士极力反对起誓，他们认为某人必须起誓以保证其言语可靠的话，这人已经被认为是不可靠的了。古代希腊人则认为任何言论的最佳保证并不是誓言，而是说话者的品格；最理想的境界，乃是培养自己的品格，使别人信任我们所说的话，不用我们发誓以作保证，因为他们深知我们只说真理，不说谎言。
新约圣经的观点，乃是认为我们都活在上帝的面前，因此，我们的一举一动皆须真实无伪；基督徒应有崇高的品格，被人信任，不必起誓作保证。如此，则不致辜负基督徒的美名。
歌唱的教会（五 13-15 ）
这一段经文很清楚地描述了初期教会的一些特色。
初期教会是一个歌唱的教会；初期的基督徒随时都可欢愉地引吭高歌。在保罗形容哥林多教会聚会情况的记述中，我们可以发觉歌唱是聚会不可缺的部分（林前十四 15 ， 26 ）。当他想到上帝的恩典也临到外邦人的时候，使他联想到诗人喜乐的颂扬：‘我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。’（罗十五 9 ；参诗十八 49 ）基督徒用‘诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。’（弗五 19 ）他们也将基督的话藏在心里，用诗章、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝（西三 16 ）。基督徒心中满了喜乐，故此口中也流露出欢乐歌，称扬上帝的慈怜与恩爱。
异教世界充满了痛苦、忧伤与恐惧。安诺德（ Matthew Arnold ）用以下的诗句来描述。
异教世界之肮脏，
为人所不齿；
无底的忧虑，色欲的泛滥，
使人世有如地狱；
在其华厦中，眼神憔悴，
罗马贵族们舒适地躺 ；
驾车远去，充满虚伪，
驰骋于亚庇大道上；
大排筵席，不断狂饮，
以华冠戴在头上 ──
基督徒的喜乐，与外邦世界的忧闷成了一强烈的对比。当本仁约翰听见四个老妇在绚阳下，倚在门旁彼此交谈，他使感触地说：‘在我看来，她们能如此畅谈，就好像喜乐满溢，促使她们不得不说似的。’当殉道者皮里（ Bilney ）尝到救恩的时候，便欢喜若狂地说：‘这正像清晨的曙光突然闪入漆黑的夜空一般。’弗来明（ Archibald
Lang Fleming ）是第一位北极地区的主教，他曾引述爱斯基摩猎人的一句话：‘在你还未到我们中间的时候，我们深深地感觉到前路是漆黑的一片，心中充满恐惧。现在，我们不再惶恐，因为黑暗已逝，更因为走在耶稣的路上而前程光明灿烂。’
教会一直以来都充满欢愉的颂歌。当庇推尼（ Bithynia ）地方的总督皮里纽（ Pliny ）在主后一百一十一年上书给罗马皇帝他雅努（ Trajan ）论及基督徒这新教派时，曾引述其所获的资料谓：‘他们习于在某一特定的日子，在天亮之前一同聚集，然后彼此交替讴歌颂扬基督为上帝。’耶路撒冷在主后七十年被罗马人夷为平地之后，在正统犹太人的会堂里是没有唱诗的，因为每当崇拜时，他们都在记念一个惨绝人寰的悲剧；但在基督教的教会中，基督徒在记念永恒无限的爱，沐浴在上帝的荣耀中。
医治的教会（五 13-15 ）（续）
初期教会的另一个特色，就是被称为‘医治’的教会。这是从犹太教遗传下的传统。当某一个犹太人生了病时，他首先并不是到医生那里去；相反的，他乃是到拉比那里去，拉比会用油膏抹他 ── 希腊医学家迦伦（ Galen ）认为油是最佳的药物 ── 然后为他祷告。初期教会比任何其他团体更关心病人。殉道者游凘丁（ Justin
Martyr ）曾记载无数被鬼附的人为基督徒所愈，而其他赶鬼的则束手无策，药石罔效。主后二世纪时的爱任纽（ Irenaeus ）也见证许多病人仍因被按手而霍然而愈。主后第三世纪中叶的特士良（ Tertullian ）曾提及一罗马皇帝瑟弗留（ Alexander
Severus ），因一名叫托帕西奥（ Torpacion ）的基督徒为他按手祷告之故，使他的病屋愈，为了感激托氏，瑟弗留便将托氏留在宫中，奉为贵宾，直到他百年归老。
记载有关教会行政事宜的最早典籍之一的希坡律佗礼仪祷文（ Canons of Hippolytus ），是第二世纪末或第三世纪初的作品，其中详记应按立那有医病恩赐的弟兄们为长老。手续只要在按立之先慎重查看其人是否的确拥有这恩赐，及这恩赐是否由上帝而来。该书记载按立主教时的祷文，其中一段是：‘主啊！求你赐给他 …… 有能力粉碎魔鬼邪恶势力的枷锁，医治病人，更速速地使撒但败伏其脚前。’革利免书信集（ Clementine
Letters ）详记执事应负的职责；其中有如下的规定：‘教会的执事们应行事聪敏，作主教的耳目 …… 让他们晓得谁在患病，而将这消息带给教会中其他的信徒，使他们能探问病者，及补足病者的缺乏。’革利免一书（ First
Epistle of Clement ）所记对教会的祷告是：‘医愈病患；扶助软弱的；鼓励怯懦的。’教会的一项早期规定，要求一个地方教会要选立一寡妇，专责照料患病的妇女。多个世纪以来，教会皆沿用抹油为治病的方法。更要注意的事实，乃是膏抹这礼仪在初世纪时皆被认为带有治病的效用，而不像今天罗马天主教所实施的，只是为死者殓葬的过程而已。后者的仪式在主后八五二年时正式确立，称为临终膏油圣礼（ Sacrament
of Extreme Unction ）。
长久以来，教会一直关顾病人，教会一直拥有医病的恩赐。社会福音并不是基督教的附加品；相反地，它乃是基督教信仰与生活的中心要素。
祷告的教会（五 16-18 ）
这一段经文包括了犹太教的三个基本慨念：
（一）所有的病皆由罪而生：这是犹太教根深蒂固的概念，他们认为那里有病者，那里就有罪。犹太拉比们如此说：‘痛苦死亡与罪恶形影不离。’因此，拉比们深信，若要病得医治，其罪必须先蒙上帝赦免。拉比亚历山太（ Rabbi
Alexandrai ）说：‘若上帝不首先赦免罪恶，没有人的病能蒙医治。’这就说明为了什么在耶稣医治瘫子之前，首先赦免其罪的疑团：‘小子，你的罪赦了。’（可二 5 ）犹太人毫不例外地将受苦与罪恶相提并论。今日，我们不能下如此刻板的定论：但有一点是真确无比的，若人与上帝的关系不正常，那么，他的心灵、意志与身体的健康，也一定大有问题。
（二）若要祷告有效，必须先彼此认罪，更要向上帝认罪：在现实生活中，向上帝认罪容易，向人认罪难；每一样罪都产生两重的阻碍必须除去，即必须实施双重的认罪。这是莫拉维教会（ Moravian
Church ）的做法，约翰 斯理在早期 斯理会的课程中也插入这做法。他们每礼拜通常聚会两三次来‘彼此认罪，代祷，使他们能得医治。’这一项原则必须运用智慧，谨慎执行。毫无疑问的，在某些情况中，彼此认罪所引的恶劣后果是无可估计的。总而言之，若因为做错了某些事，使困阻高筑，那么，向上帝及向人认错，使双方关系恢复正常，是不可或缺的。
（三）祈祷所发的能力是无限的：犹太谚语谓：祈祷能使你家四周围上铜墙铁壁。又说‘忏悔能行某些事，但祈祷却能行万事。’对犹太人来说，祷告就是接驳上帝的能力；是恩典与能力的管子，人可藉之得力，而来解决生命的困厄。祈祷既对犹太人那么有意义，那么，对基督徒岂不是更有意义吗？但尼生（ Tennyson ）写道：
祈祷的果效，远超过世人能想像的。
因此，你的赞美之声应如泉涌，日夜不息。
人岂不比羊更贵重吗？
它们只是头脑笨拙的牲畜，生命了无方向，
人若认识上帝，岂不应为自己及友人，举手代祷？
整个世界正是如此地被金链所圈 ，
环绕在上帝的脚旁。
犹太人认为，若要解决生命中的不幸，在上帝与人之间必须维持正常良好的关系，更要藉 祷告，将上帝的恩慈与能力引进人间。
有另外一件事是值得一提的，就是在这一段经文中，以利亚是祈祷有能力的例子。这是阐明犹太拉比们如何解经的最好例子。整个故事都记载于列王纪上十七及十八章。三年零六个月 ── 路加福音四章廿五节也用这数字 ── 是由列王纪上十八章一节引用而来。再者，旧约圣经并没有说明旱灾的来临与终止是由于以利亚的祷告；以利亚只不过是一名先知，代上帝宣告旱荒的来临与终止。但拉比们总喜以钻牛角尖的态度来研经文。列王纪上十七章一节谓：‘我指 所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，我若不侍立在上帝面前，天必不降露，也不下雨’（直译）。犹太人祷告的姿态是 侍立在上帝面前 ；因此，拉比们便以这经文为根据，证明天雨不降尽由于以利亚的祷告。列王纪上十八章四十二节记载以利亚上了迦密山， 屈身在地 ，将脸伏在两膝之中。拉比们又认为这是恳切祷告的表现；故此，这便是说明旱荒终止也拜以利亚祷告之赐。
必须实践的真理（五 19-20 ）
这一个篇章将基督教真理的伟大特色，描写得入木三分。这特色足以令人惊讶，因为它不单涉及理智及抽象的哲理，更是有关道德的真理。
这情形在新约表达有关真理的篇章中特别明显。真理是人钟爱的对象（帖后二 10 ），真理是人必须服膺的（加五 7 ）；真理是人生活中必须表达的（林后四 2 ）；必须用爱心说出真理（弗四 15 ）；必须为真理作见证（约十八 37 ）；充满爱的生活必会彰显真理；（约壹三 19 ）真理使人得自由（约八 32 ）；真理是耶稣基督所差遣的 圣灵恩赐 （约十六 13-14 ）。
最明显的，莫过于约翰福音三章廿一节所谓‘行真理的。’真理不只是头脑思考的对象；真理乃是道德生活的表彰。真理不只是研究的对象；更是 生活的实践 。真理不单要求理性的顺从；更要求全人的服膺。
最大功勋（五 19-20 ）（续）
雅各以新约其中一具挑战性的信息，作本书的结束；这个信息在圣经中连二接三地出现。假如某人走迷路，而某基督徒使他从迷路转回，走上正路的话，那么，这基督徒不单救了其弟兄的灵魂不死，更遮盖了自己许多的罪。换言之，救别人的灵魂，也就是救了自己的灵魂。
米约（ Mayor ）指俄利根在其讲章中某处表明赦罪的六个不二法门：即藉洗礼，殉道，布施赒济（路十一 41 ），藉赦免他人的罪（太六 14 ），藉爱（路七 47 ）及藉领罪人转离迷途等。那领罪人回转归向上帝的，也必蒙上帝赦罪。
圣经曾不断地宣扬这信息，耶和华对耶利米说：‘如果你不说废话，只传达必要的信息，你就可以重新作我的代言人。’（耶十五 19 ）但以理写道：‘智慧人必发光如同天上的光；那使人归义的，必发光如星，直到永永远远。’（但十二 3 ）保罗对提摩太的叮嘱是：‘你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。’（提前四 16 ）
犹太教父语录中有一句话如此说：‘那使人归正的，罪必不能胜过他。’亚历山太的革利免说：基督徒以造福邻舍为自己的救恩。相传有某位信仰极端保守的女士曾如此质问韦尔伯佛思（ Wilber-force ），问：‘你的灵魂得救了没有？’这位鼓吹废除奴隶制度的伟人则回答说：‘夫人，我忙于救他人的灵魂，对自己的灵魂则无暇兼顾。’将幸福的阳光带入他人生命的，也必沐于温煦的余晖中；同样的，领人归向上帝的，也必能享受上帝。那领人归向上帝的，必蒙上帝所赐最高的尊荣；因为如此行的，乃是分享救主耶稣基督的崇高使命。 ── 《每日研经丛书》
在本章的首六节经文中，雅各有两个目标。第一，证明属地财宝到头来也是空虚无用；第二，表明那些积财者的丑行。他想藉这样的描述，阻止其读者不会以财宝为生命的唯一目标。
他向富人们说：假如你们知自己的所作所为，那么，你们就会为将来在上帝面前所受无情的审判而哭泣，号啕。整幅图画因雅各所用‘号啕’一词而特显生动，因为号啕一词的希腊字是 ololuzein ，这是一个拟声字，以声为义。其意义是尖声哭号。这字也用以描绘那些因上帝的审判已经临到时所发惊惧的狂哮（赛十三 6 ；十四 31 ；十五 2 ， 3 ；十六 7 ；廿三 1 ， 14 ；六十五 14 ；摩八 3 ）。我们也可以说，这是形容在地狱中受苦者痛苦呼号的字。
整个篇章中的用字都是经过一番挑选，生动而活泼。在东方世界中，主要财富的来源有三，而雅各对每一种财富的损毁都有一个特别的用字加以生动的描述。
谷类及粟类则腐烂（ se{pein ）。衣服：在东方人眼光中，衣服也是财富的一种。约瑟赐华服给其兄弟们（创四十五 22 ）。亚干因为贪爱一件示拿地出产的衣服，不单丧失了自己的性命，更给以色列人带来艾城一战败北的羞辱（书七 21 ）。参孙答应凡能解其迷语者，皆赐以衣服为礼。（士十四 12 ）乃缦带备衣服作为赠送给以色列的先知之礼物；为了获得这些衣服，基哈西却染了满身大麻疯。（王下五 5 ， 22 ）保罗宣称谓他没有贪图任何人的金银、衣服。（徒二十 33 ）这些衣服虽然华丽，但也逃不过蛀虫（ se{tobro{tos 参太六 19 ）的侵食。
世人皆珍藏的金银也逃不过铁锈的腐蚀（ katiasthai ）。我们都知道金银是不会长锈的；雅各是以生动的手法来表示世界上最珍贵的东西，至终也难逃毁灭。
这锈是所有属世物质短暂、虚空的铁证。再者，这也是一项无情的警告。希冀获得这些东西的欲望，就加铁锈一样，无情地侵蚀人的身体与灵魂。最具讽刺性的，就是人为自己积攒财物，到头来，这些财物竟成了吞噬他的烈火。
雅各深深地认为以属世物质为念的心态，到头来只不过是一场春梦而已，不单如此，这也与自掘坟墓的愚蠢行动无异。
热心公益（五 1-3 ）（续）
就算是粗心大意的读者，也不会忽略圣经对社会公益的重视。并没有其他书好像圣经一般，那么严厉地指控欺诈，自私地敛财。麦费连（ J. E.
McFadyen ）称阿摩司书为鼓吹‘社会正义’的先知书。何摩司指控那些在其宫殿中堆满了抢劫和剥削来的财富（摩三 10 ）。先知也斥责那些欺压穷人的，虽然地们拥有石砌的楼房，美好的葡萄园， ── 但由于上帝的忿怒，他们永不得享用所拥有的一切（摩五 11 ）。上帝的忿怒临到那些以小升斗，假法码欺骗顾客的；也临到那些以银子及一双鞋子的价钱买下穷人作奴隶的；将劣等的麦子高价卖给穷人的，也难逃上帝的忿怒。因为上帝严正地宣告道：‘他们的一切行为，我必永远不忘。’（摩八 4-7 ）先知以赛亚也警告那些以房接房，以地连地的富户（赛五 8 ）。哲人们也强调那凡倚仗自己财物的，必然跌倒（箴十一 28 ）。路加引用耶稣的话说：‘你们富足的人有祸了’？（路六 24 ）财主进入天国是难的（路十八 24 ）。财富是试探，网罗，有钱人很容易被钱所蒙骗而陷入无知的境界；更被诸般私欲所迷诱，因为贪财是万恶之根（提前六 9-10 ）。
在两约之间成书的作品，也满载了同一样的警告。‘以不义的手段积聚金银的人有祸了 …… 他们会随同其财物一起灭亡。他们的灵魂，也羞耻地被抛入烈火中。’（以诺书九十七章八节）在所罗门智慧书中记载了一段经节，其中是描述一位自私财主的自白，谈及其放纵的生活与义人生活形成对照：‘来罢，让我们尽情享受跟前之乐，快快地使物尽其用，正如年青时一般。让我们饮饱天下美酒，涂上各样香品：不让春天怒放的花朵专美。趁玫瑰花蕾仍末枯萎之前，让我们编为华冠而戴。让青葱的草地上，留下我们奢华的痕迹。让每个人皆尝尽肉欲美色，让我们欢愉地逸乐，处处留痕；因为这是我们应拥有，也是我们命中注定享受的。让我们欺压穷苦的义人，连寡妇及白发老翁皆不放过 …… 因此，让我们埋伏好攻击义人；因为义人不与我们同流合污而生活清正；因为我们触犯律法，他便无情地叱责，他也反对我们可耻的行为，对我们放浪的生活，更看不过眼。’（二 6-12 ）
我们想不通为什么基督教会被称为‘人民的鸦片烟’，或被认为是出世的宗教。世上没有一本书好像圣经一般地大事抨击社会罪恶，及有效地鼓吹社会正义。圣经并不抨击财富本身，相反地，却注重财富的运用，及富户因不善理财的丑恶下场。
自私者的收场（五 4-6 ）
这段经文无情地指控自私的富户，揭露他们无可避免的收场。
（一）自私的富户以不当手法敛财。圣经一贯主张作工的得应得的工价这基本原则（路十 7 ；提前五 18 ）。在巴勒斯坦境内的临时雇工，生活清苦，濒临饥饿边缘。工资低微，根本无法积蓄；若迟发工资一天，那么，他与其家人当日则会饥肠辘辘，痛苦难熬，因为‘家无隔宿之粮’。因此，圣经的律法三番四次地强调：要按时发工资给临时雇工。‘困苦穷乏的雇工 …… 你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因你求告耶和华，罪便归你了。’（申廿四 14 ， 15 ）‘雇工人的工价，不可在你那里过夜留到早晨。’（利十九 13 ）‘你那里若有现成的，就不可对邻舍说：去罢，明天再来，我必给你。’（箴三 28 ）‘那行不义盖房，行不公造楼，白白使用人的手工而不给工价的，有祸了。’（耶廿二 13 ）那些‘亏负人之工价的’必受耶和华的审判（玛三 5 ）。‘那抢夺邻舍度日之银，与其以血汗赚来之粮，及谋害他的；那欺骗雇工之工价的，就是欺骗了创造者，这等人必遭悲惨收场，因为他是流血者的兄弟。’（传道经卅四章廿二节）‘凡为你工作的雇工的工价，绝不能耽延拖欠，应快快支发。’（多比传四章十四节）
圣经的律法真可称为劳工宪典而无愧，圣经对社会多方的关怀，藉律法、先知及先哲们的智慧之言而表露无遗。圣经中说收割者的哀声达到万军之主的耳中。试想，那掌管天上万象，月亮星宿及无边宇宙的上帝，竟顾念一劳动者的权利。这就是圣经一贯的教训。
（二）自私的富户只知一味利己。他们享美福，好宴乐。‘享美福’的希腊字是 truphein ，由一意为‘破裂’的字根引申而来；这是形容那些世俗美福，到头来必腐蚀，摧毁人道德的品格。 spatalan 这希腊字则被译为‘好宴乐’。这字所表达的意义真令人呕心，因为这字是形容人尽情放纵色欲的丑态。富户只知道用财富来满足其一己之私欲，忘却了对同胞的责任，因此，他们便无情地被谴责。
（三）凡选择这道路的，其终局也必凄惨。肥牛的终局是被宰杀以奉客；那专享美福，好宴乐的，正为将来的审判，为自己积蓄忿怒。快乐到头来变为悲伤，享乐最终竟为他们带来死亡。灵魂的坠落是自私的不二工价。
（四）自私的富户谋害不事反抗的义人。我们不太清楚这是指谁而言。也有可能是指耶稣。‘你们弃绝了那圣洁公义者，反求 释放一个凶手给你们。’（徒三 14 ）司提反控诉犹太人，甚至在那义者未来以先，残杀上帝的使者（徒七 52 ）。保罗宣告说：虽然犹太人拒绝上帝的义者，但上帝却定意要他们亲眼看见那义者（徒廿二 14 ）。彼得也说基督为我们的罪受死，义的代替不义的（彼前三 18 ）。上帝所立受苦的义仆并没有反抗，在剪毛人的手下也闭口不（赛五十三 7 ）。彼得在形容耶稣时，也引用这段经文（彼前二 23 ）。雅各的意思可能是：自私的富户欺压穷人，杀害义人，这与重钉基督于十字架上无异。凡伤害上帝的子民，就等于伤害上帝。
在谈到义人的时候，雅各可能不是特别想到耶稣，而是泛指恶人恨义人的天性而言。我们曾经引述所罗门智慧书中对富户的描述。那段记载继续谓：‘他（义人）拥有对上帝的了解，称自己为上帝的儿女。他谴责我们的不当思想。他为我们的恶行而忧心忡忡：他的生活与行为皆与常人迥异。他以我们为虚假；他逃避我们如同逃避污秽一般；他宣告义人的终结是有福的，更以上帝是其父为荣。让我们试验地的话是否真确，让我们观看他的收场如何。如果义人是上帝的儿子，那么，上帝会帮助他，将他从仇敌手中救出来。让我们以凌辱及拷刑来试验他，看他是否谦和、忍耐。让我们给他冠以羞耻的罪状而处死：因为按他自己所说的，他将会被尊崇。’（所罗门智慧书二章十三至三十节）先贤说：由于恶人的心已被其罪恶蒙蔽，故此，他们才会口出恶言。
苏格拉底的挚友亚基表德虽然才气横溢，但其生活却放汤不堪。有时他会向苏氏说：‘苏格拉底啊！我恨透了你；因为每次看见你的时候，你都指责我的不是。’恶人极欲置义人于死地，因为义人的生活揭露恶人的丑陋，更表明光明生活的模范。
候主再来（五 7-9 ）
初期教会一直在盼望 耶稣基督速速地再来；雅各劝会友们应该忍耐等候，因为主再来的日子近了。农夫要忍耐地等候秋雨春雨的滋润，田地才会有丰硕的收成。圣经时常提及秋雨，因为这对巴勒斯坦的农夫们是绝不可缺的。（申十一 14 ；耶五 24 ；珥二 23 ）秋而是指十月尾十一月初所下的雨水，若这时期没有充足的雨水的话，种子根本不能发芽。春雨是指四，五月所下的雨水，若这段时期缺乏雨水的话，种子根本不能生长成熟。农夫要忍耐地等候，让天做美，水足土润，种子能发芽生长。同样的，基督徒也应忍耐地等候基督再来。
在等候的时期，基督徒应该要坚定本身的信仰。他们不可因遇困境而自怨自艾，甚至彼此埋怨；若他们如此行的话，他们就是触犯律法的。因为诫命禁止基督徒互相批评，埋怨（太七 1 ），他们若触犯律法，定罪是不可免的刑罚。雅各深信主来的日子已经临近，审判者已站在门外，这话也是耶稣曾经说过的。（可十三 29 ；太廿四 33 ）
初期教会判断错误了。主耶稣并没有在那一代信徒们还生的时候回来，让我们查考新约中对耶稣再来的经文，使我们对这真理有一完整的了解。
首先，我们应晓得新约用下面三个希腊字来形容耶稣基督的再来。
（一）最普遍的是 parousia ：这字也一成不变地被纳入英语字汇中。这字在以下的经文中出现：马太福音廿四章三节，廿七节，卅七节及卅九节；帖撒罗尼迦前书二章十九节；三章十三节；四十一章十五节；五章廿三节；帖撒罗尼迦后书二章一节；哥林多前书十五章廿三节；约翰壹书二章廿八节；彼得后书一章十六节；三章四节。在普通希腊文中这字的意义是指某人在场或抵达。但同时也有两个其他用法。其中一个渐变为一专用语。即指他国军队入侵某国境内，尤指某 国 君王或总督访问其帝国境内的省县而言。故此，当这个字用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来即天堂对地球的最后侵入，也指帝王驾临，接受其附庸的拥戴及崇敬。
（二）另一个希腊字是 epiphaneia （多二 13 ；提后四 1 ；帖后二 9 ）。这字在普通希腊语中有两个特别意义：指神只向其崇拜者显现；及皇帝登基，统揽罗马大权。若这字被用于耶稣身上的话，意思就是：耶稣的再来，代表了上帝向其子民的显现；而这显现是毫不偏私的，无论专诚等候主再来的，或那些作风散慢，不以主再来为重的，都会亲眼看见主耶稣的再来。
（三）最后一个希腊字是 apokalupsis （彼前一 7 ， 13 ）。这字在普通希腊文中有‘显露’或‘揭示’的意义；当用在耶稣身上的时候，其意义乃是：耶稣的再来，就是向人揭示祂的权能，显露上帝的荣耀。
这里有一连串宏伟的图画：耶稣的再来就是君王的驾临；是上帝向其子民显现，及登上永远的宝座；更是上帝向世人显示祂那属天的无比荣耀。
君王驾临（五 7-9 ）（续）
以下让我们仔细查考新约对耶稣再来的观点与立场。
（一）新约圣经明确地表示，没有人知道耶稣何时何刻会再来。连耶稣本身也不晓得，只有上帝知道（太廿四 36 ；可十三 32 ）。由此可知，人对耶稣什么时候再来的臆测，不单是白费心机，更是亵渎上帝；人若费尽心思，试图了解连耶稣也不晓得，只有上帝晓得的事，这人是多么愚蠢啊！
（二）新约圣经只说耶稣再来时，有如闪电之突发，又有如盗贼之忽然光临（太廿四 27 ， 37 ， 39 ；帖前五 2 ；彼后三 10 ）。我们绝不可能在耶稣再来时，才临时仓猝准备；相反的，我们应随时准备好，等候耶稣再来。
故此，在这段等候的期间，新约圣经要求信徒们实行以下的职责。
（一）信徒应警醒等候。（彼前四 7 ）信徒们的处境，就有如主人出外远游时而留待家中的仆人一般。这些仆人们不知道主人的归期，只好随时作准备，（或早晨，或午正，或黄昏）迎接主人回来。（太廿四 36-51 ）。
（二）长久的耽延不应引起基督徒失望及淡忘（彼后三 4 ）。上帝与人对时间的概念迥异。对上帝而言，千年有如夜间的一更，虽然时间飞快地过去，但上帝绝没有改变，也没有忘记施行永恒的计划。
（三）信徒应充份利用时间，快快准备自己，迎接万王之王的荣耀驾临。基督徒应谨慎自守（彼前四 7 ），成为圣洁（帖前五 23 ）；更应脱去暗昧的行为，戴上光明的兵器，因为黑夜已深，白昼将近（罗十三 11-14 ）。信徒应多方预备，好坦然无惧地欢迎主的再来。
（四）信徒应有甜美的团契。彼得以耶稣快再来为动机，鼓励信徒们应彼此相爱及款待。（彼前四 8 ， 9 ）保罗强调凡事应以爱心为出发点，因为主来的日子近了。（林前十六 14 ， 22 ）他也劝勉信徒应谦让，因为主来的日子近了。（腓四 5 ）谦让一词的希腊字是 epieikes ，其意义乃是指乐于宽宥而多过执法如山的心态。希伯来书的作者鼓励信徒应互相帮助，互相分享，互相勉励，因为主来的日子近了。（来十 24 ， 25 ）新约圣经一贯地强调，信徒们之间应有和谐关系，因为主来的日子近了。尤有进者，新约圣经更强调：私人恩怨必须在日落以先完全解决，若不然，基督在当夜来临，当事人则无颜以对。
（五）约翰以耶稣快再来为因由，鼓励信徒要住在主里面（约壹二 28 ）。无可否认的，每日皆与主同住是等候主再来的最佳预备。
大部分用以形容耶稣再来的图画都源出于犹太背景，是属于古犹太人对末世事件的传统观念。其中许多资料不可按字面直解，在这些画面后面隐藏了一伟大的真理，即现世界并不是漫无目的地在飘流，而是极有秩序地朝一目标前进，即朝向上帝所定永恒的计划迈进。
忍耐不落空（五 10-11 ）
当我们晓得自己目前遭遇，前人已经尝过了的时候，心底里会产生一股无以名状的安慰。雅各向其读者阐明，古时上帝的先知及使者，若不能忍耐的话，他们根本无法完成上帝的托负，及作美好的见证。他也用耶稣所说的话来提醒信徒们，因为耶稣曾说：凡忍耐到底的，必然得救（太廿四 13 ）。
他以约伯为例，这例子在会堂的讲述中经常被提及。我们常说约伯忍耐，但忍耐一词实在太消极了，因为人云亦云的缘故，约伯似乎除了忍耐之外则别无长处。但是当我们仔细地研读其戏剧化的一生时，我们会发觉他激昂地反抗那些临到他的不幸遭遇，热烈地对其友人所持传统的见解置疑，更以为上帝已离弃了他而悲哀莫名。没有多少人如约伯一样曾说了许多激奋的话；最值得嘉许的，乃是约伯虽然身遭惨变，肝肠寸断，内心矛盾，但他对上帝的信心却始终如一，毫不动摇。‘祂必杀我，我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。’（伯十三 15 ）‘现今，在天有我的见证，在上有我的中保。’（伯十六 19 ）‘我知道我的救赎主活 。’（伯十九 25 ）他并不是不闻不问而盲目地俯顺；相反地，他挣扎，他置疑，有时甚至会公然反抗。虽然如此，他炽热的信心，毫不受影响。
新约以 hupomone{ 一字来形容约伯，这字并不是指消极的忍耐；相反的，这字是形容那能经历疑难、痛苦、灾害的心灵，当一切过去之后，信心更显坚强的质素。有些信心可能永不埋怨或置疑；但更难能可贵的，就是虽被诸多疑难问题所折磨，但仍坚定不移的信心。就是那注目雨过天青后的美丽云霞的信心，博得无比的祝福：‘耶和华后来赐福给约伯，比先前更多。’（伯四十二 12 ）
在我们的生命旅途中，必会有一些时刻在怀疑上帝是否忘怀？上帝是否仍然顾念？但是，我们若以残余微小的信心，坚信到底的话，到头来，我们便会体验到上帝的满心怜悯中大有慈悲。
发咒起誓的虚幻（五 12 ）
雅各在这里只不过是重复耶稣在登山宝训中的教训（太五 33-37 ），这教训是初期教会的指南及生活原则。雅各并不是指污言秽语，乃是指以发咒起誓来保证你所说的话，你所许下的语言，或是你所办的事。在古代世界中，有两个举动是被认为邪恶无比的。
（一）有效与无效的誓言：这情形在犹太人中特别尖锐。任何誓言中，若上帝的名字直接被提及，这誓言是绝对有效且具约束力的；相反地，任何誓言中，若上帝的名字未有直接被提及；那么，该誓言则被认为是无效的。整个举动乃根据一个概念：在一誓言中，若上帝的名字直接被提及的话，那么，上帝则成为该项事件的积极参与者；相反地，若上帝的名字未被直接提及的话，那么，上帝与该项事件则完全无关。根据这原则，人便想出许多取巧的手法，使某誓言不生效力。因为这样的手法，便发咒起誓以保证某事真假的方法，成为儿戏。
（二）在现今的世界中，事事皆须起誓。这种做法根本是错误的。誓言的价值，在以不常起誓为贵。若连芝麻绿豆般的小事皆要起誓的话，誓言的价值便随之消逝。事事皆须起誓以作保证，只不过是表示说谎、欺诈泛滥的最佳写照，在诚实的社会中，根本不用起誓；当人不被信任会说真话时，人便要起誓，以作保证。
古代的道德家，完全同意耶稣的说法，斐罗说：‘经常起誓一定引致伪誓与不虔。’犹太拉比说：‘千万别习于起誓，若长此下去，你终必身陷假誓的桎梏。’爱辛尼派人士极力反对起誓，他们认为某人必须起誓以保证其言语可靠的话，这人已经被认为是不可靠的了。古代希腊人则认为任何言论的最佳保证并不是誓言，而是说话者的品格；最理想的境界，乃是培养自己的品格，使别人信任我们所说的话，不用我们发誓以作保证，因为他们深知我们只说真理，不说谎言。
新约圣经的观点，乃是认为我们都活在上帝的面前，因此，我们的一举一动皆须真实无伪；基督徒应有崇高的品格，被人信任，不必起誓作保证。如此，则不致辜负基督徒的美名。
歌唱的教会（五 13-15 ）
这一段经文很清楚地描述了初期教会的一些特色。
初期教会是一个歌唱的教会；初期的基督徒随时都可欢愉地引吭高歌。在保罗形容哥林多教会聚会情况的记述中，我们可以发觉歌唱是聚会不可缺的部分（林前十四 15 ， 26 ）。当他想到上帝的恩典也临到外邦人的时候，使他联想到诗人喜乐的颂扬：‘我要在外邦中称赞你，歌颂你的名。’（罗十五 9 ；参诗十八 49 ）基督徒用‘诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。’（弗五 19 ）他们也将基督的话藏在心里，用诗章、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂上帝（西三 16 ）。基督徒心中满了喜乐，故此口中也流露出欢乐歌，称扬上帝的慈怜与恩爱。
异教世界充满了痛苦、忧伤与恐惧。安诺德（ Matthew Arnold ）用以下的诗句来描述。
异教世界之肮脏，
为人所不齿；
无底的忧虑，色欲的泛滥，
使人世有如地狱；
在其华厦中，眼神憔悴，
罗马贵族们舒适地躺 ；
驾车远去，充满虚伪，
驰骋于亚庇大道上；
大排筵席，不断狂饮，
以华冠戴在头上 ──
基督徒的喜乐，与外邦世界的忧闷成了一强烈的对比。当本仁约翰听见四个老妇在绚阳下，倚在门旁彼此交谈，他使感触地说：‘在我看来，她们能如此畅谈，就好像喜乐满溢，促使她们不得不说似的。’当殉道者皮里（ Bilney ）尝到救恩的时候，便欢喜若狂地说：‘这正像清晨的曙光突然闪入漆黑的夜空一般。’弗来明（ Archibald
Lang Fleming ）是第一位北极地区的主教，他曾引述爱斯基摩猎人的一句话：‘在你还未到我们中间的时候，我们深深地感觉到前路是漆黑的一片，心中充满恐惧。现在，我们不再惶恐，因为黑暗已逝，更因为走在耶稣的路上而前程光明灿烂。’
教会一直以来都充满欢愉的颂歌。当庇推尼（ Bithynia ）地方的总督皮里纽（ Pliny ）在主后一百一十一年上书给罗马皇帝他雅努（ Trajan ）论及基督徒这新教派时，曾引述其所获的资料谓：‘他们习于在某一特定的日子，在天亮之前一同聚集，然后彼此交替讴歌颂扬基督为上帝。’耶路撒冷在主后七十年被罗马人夷为平地之后，在正统犹太人的会堂里是没有唱诗的，因为每当崇拜时，他们都在记念一个惨绝人寰的悲剧；但在基督教的教会中，基督徒在记念永恒无限的爱，沐浴在上帝的荣耀中。
医治的教会（五 13-15 ）（续）
初期教会的另一个特色，就是被称为‘医治’的教会。这是从犹太教遗传下的传统。当某一个犹太人生了病时，他首先并不是到医生那里去；相反的，他乃是到拉比那里去，拉比会用油膏抹他 ── 希腊医学家迦伦（ Galen ）认为油是最佳的药物 ── 然后为他祷告。初期教会比任何其他团体更关心病人。殉道者游凘丁（ Justin
Martyr ）曾记载无数被鬼附的人为基督徒所愈，而其他赶鬼的则束手无策，药石罔效。主后二世纪时的爱任纽（ Irenaeus ）也见证许多病人仍因被按手而霍然而愈。主后第三世纪中叶的特士良（ Tertullian ）曾提及一罗马皇帝瑟弗留（ Alexander
Severus ），因一名叫托帕西奥（ Torpacion ）的基督徒为他按手祷告之故，使他的病屋愈，为了感激托氏，瑟弗留便将托氏留在宫中，奉为贵宾，直到他百年归老。
记载有关教会行政事宜的最早典籍之一的希坡律佗礼仪祷文（ Canons of Hippolytus ），是第二世纪末或第三世纪初的作品，其中详记应按立那有医病恩赐的弟兄们为长老。手续只要在按立之先慎重查看其人是否的确拥有这恩赐，及这恩赐是否由上帝而来。该书记载按立主教时的祷文，其中一段是：‘主啊！求你赐给他 …… 有能力粉碎魔鬼邪恶势力的枷锁，医治病人，更速速地使撒但败伏其脚前。’革利免书信集（ Clementine
Letters ）详记执事应负的职责；其中有如下的规定：‘教会的执事们应行事聪敏，作主教的耳目 …… 让他们晓得谁在患病，而将这消息带给教会中其他的信徒，使他们能探问病者，及补足病者的缺乏。’革利免一书（ First
Epistle of Clement ）所记对教会的祷告是：‘医愈病患；扶助软弱的；鼓励怯懦的。’教会的一项早期规定，要求一个地方教会要选立一寡妇，专责照料患病的妇女。多个世纪以来，教会皆沿用抹油为治病的方法。更要注意的事实，乃是膏抹这礼仪在初世纪时皆被认为带有治病的效用，而不像今天罗马天主教所实施的，只是为死者殓葬的过程而已。后者的仪式在主后八五二年时正式确立，称为临终膏油圣礼（ Sacrament
of Extreme Unction ）。
长久以来，教会一直关顾病人，教会一直拥有医病的恩赐。社会福音并不是基督教的附加品；相反地，它乃是基督教信仰与生活的中心要素。
祷告的教会（五 16-18 ）
这一段经文包括了犹太教的三个基本慨念：
（一）所有的病皆由罪而生：这是犹太教根深蒂固的概念，他们认为那里有病者，那里就有罪。犹太拉比们如此说：‘痛苦死亡与罪恶形影不离。’因此，拉比们深信，若要病得医治，其罪必须先蒙上帝赦免。拉比亚历山太（ Rabbi
Alexandrai ）说：‘若上帝不首先赦免罪恶，没有人的病能蒙医治。’这就说明为了什么在耶稣医治瘫子之前，首先赦免其罪的疑团：‘小子，你的罪赦了。’（可二 5 ）犹太人毫不例外地将受苦与罪恶相提并论。今日，我们不能下如此刻板的定论：但有一点是真确无比的，若人与上帝的关系不正常，那么，他的心灵、意志与身体的健康，也一定大有问题。
（二）若要祷告有效，必须先彼此认罪，更要向上帝认罪：在现实生活中，向上帝认罪容易，向人认罪难；每一样罪都产生两重的阻碍必须除去，即必须实施双重的认罪。这是莫拉维教会（ Moravian
Church ）的做法，约翰 斯理在早期 斯理会的课程中也插入这做法。他们每礼拜通常聚会两三次来‘彼此认罪，代祷，使他们能得医治。’这一项原则必须运用智慧，谨慎执行。毫无疑问的，在某些情况中，彼此认罪所引的恶劣后果是无可估计的。总而言之，若因为做错了某些事，使困阻高筑，那么，向上帝及向人认错，使双方关系恢复正常，是不可或缺的。
（三）祈祷所发的能力是无限的：犹太谚语谓：祈祷能使你家四周围上铜墙铁壁。又说‘忏悔能行某些事，但祈祷却能行万事。’对犹太人来说，祷告就是接驳上帝的能力；是恩典与能力的管子，人可藉之得力，而来解决生命的困厄。祈祷既对犹太人那么有意义，那么，对基督徒岂不是更有意义吗？但尼生（ Tennyson ）写道：
祈祷的果效，远超过世人能想像的。
因此，你的赞美之声应如泉涌，日夜不息。
人岂不比羊更贵重吗？
它们只是头脑笨拙的牲畜，生命了无方向，
人若认识上帝，岂不应为自己及友人，举手代祷？
整个世界正是如此地被金链所圈 ，
环绕在上帝的脚旁。
犹太人认为，若要解决生命中的不幸，在上帝与人之间必须维持正常良好的关系，更要藉 祷告，将上帝的恩慈与能力引进人间。
有另外一件事是值得一提的，就是在这一段经文中，以利亚是祈祷有能力的例子。这是阐明犹太拉比们如何解经的最好例子。整个故事都记载于列王纪上十七及十八章。三年零六个月 ── 路加福音四章廿五节也用这数字 ── 是由列王纪上十八章一节引用而来。再者，旧约圣经并没有说明旱灾的来临与终止是由于以利亚的祷告；以利亚只不过是一名先知，代上帝宣告旱荒的来临与终止。但拉比们总喜以钻牛角尖的态度来研经文。列王纪上十七章一节谓：‘我指 所事奉永生耶和华以色列的上帝起誓，我若不侍立在上帝面前，天必不降露，也不下雨’（直译）。犹太人祷告的姿态是 侍立在上帝面前 ；因此，拉比们便以这经文为根据，证明天雨不降尽由于以利亚的祷告。列王纪上十八章四十二节记载以利亚上了迦密山， 屈身在地 ，将脸伏在两膝之中。拉比们又认为这是恳切祷告的表现；故此，这便是说明旱荒终止也拜以利亚祷告之赐。
必须实践的真理（五 19-20 ）
这一个篇章将基督教真理的伟大特色，描写得入木三分。这特色足以令人惊讶，因为它不单涉及理智及抽象的哲理，更是有关道德的真理。
这情形在新约表达有关真理的篇章中特别明显。真理是人钟爱的对象（帖后二 10 ），真理是人必须服膺的（加五 7 ）；真理是人生活中必须表达的（林后四 2 ）；必须用爱心说出真理（弗四 15 ）；必须为真理作见证（约十八 37 ）；充满爱的生活必会彰显真理；（约壹三 19 ）真理使人得自由（约八 32 ）；真理是耶稣基督所差遣的 圣灵恩赐 （约十六 13-14 ）。
最明显的，莫过于约翰福音三章廿一节所谓‘行真理的。’真理不只是头脑思考的对象；真理乃是道德生活的表彰。真理不只是研究的对象；更是 生活的实践 。真理不单要求理性的顺从；更要求全人的服膺。
最大功勋（五 19-20 ）（续）
雅各以新约其中一具挑战性的信息，作本书的结束；这个信息在圣经中连二接三地出现。假如某人走迷路，而某基督徒使他从迷路转回，走上正路的话，那么，这基督徒不单救了其弟兄的灵魂不死，更遮盖了自己许多的罪。换言之，救别人的灵魂，也就是救了自己的灵魂。
米约（ Mayor ）指俄利根在其讲章中某处表明赦罪的六个不二法门：即藉洗礼，殉道，布施赒济（路十一 41 ），藉赦免他人的罪（太六 14 ），藉爱（路七 47 ）及藉领罪人转离迷途等。那领罪人回转归向上帝的，也必蒙上帝赦罪。
圣经曾不断地宣扬这信息，耶和华对耶利米说：‘如果你不说废话，只传达必要的信息，你就可以重新作我的代言人。’（耶十五 19 ）但以理写道：‘智慧人必发光如同天上的光；那使人归义的，必发光如星，直到永永远远。’（但十二 3 ）保罗对提摩太的叮嘱是：‘你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人。’（提前四 16 ）
犹太教父语录中有一句话如此说：‘那使人归正的，罪必不能胜过他。’亚历山太的革利免说：基督徒以造福邻舍为自己的救恩。相传有某位信仰极端保守的女士曾如此质问韦尔伯佛思（ Wilber-force ），问：‘你的灵魂得救了没有？’这位鼓吹废除奴隶制度的伟人则回答说：‘夫人，我忙于救他人的灵魂，对自己的灵魂则无暇兼顾。’将幸福的阳光带入他人生命的，也必沐于温煦的余晖中；同样的，领人归向上帝的，也必能享受上帝。那领人归向上帝的，必蒙上帝所赐最高的尊荣；因为如此行的，乃是分享救主耶稣基督的崇高使命。 ── 《每日研经丛书》
雅各书第五章
六．不可贪财欺贫（ 5:1-6 ）
本小段的话似乎不是对真信徒说的。全段完全未用过 “弟兄” 的称呼，这六节之中，也没有一处可显出这里所责备的富人，是当时的信徒；反之，第 6 节的话倒看出雅各是站在那些受富人欺压的弟兄── “义人” 方面，是以他责备那些欺负他们的富人，藉以警告一切富足的人若果亏负工人的工钱，必不得幸免神的审判。
无神论者常常攻击基督教是富人的工具，本段是明确的答覆之一。事实上，圣经不但不是富人的工具，我们反倒可从其中看见，它常常严厉地责备富人，而称赞穷人为有福。并且基督本身一生的经历，也是站在穷人的地位上（参路 6:20,24; 可 10:23-25; 路 12:13-21;16:19-31; 林后 8:9,13-15; 提前 6:17-19 ）。事实上，基督教对贫穷人所作之福利远胜过许多无神论者。
１．警告富人将有祸患临到（ 5:1-3 上）
1 本节与主在路 6:24 的话相似，可给本书的作者与福音的作者都是同出于一灵所感，并且本书对富足 人的警告，比起其他书信中同类的教训来，更为严厉。按圣经，物质的富足，原本也是神赐福的记号之一，如亚伯拉罕、约伯等，但这些人的富足，显然不是由于神的祝福所带来的结果；乃是由于 “另外” 的原因，按下文可知，压榨工人也是他们致富的原因之一。
“苦难” ，原文 talaipo{riais 是多数的，意即灾难、痛苦、暴虐等，罗 3:16 译作 “暴虐” ，财富虽能使人肉身有享受，却不能担保人有平安，也不能挡住神所要加给人的苦难；因此，这 “苦难” 不但指今世的，也可以包括来世的。
2 这两句话，一方面可见那些富足人的吝啬；另一方面则表示了属世的财富是多么的容易朽坏。富人虽然有许多财富衣服，但自己所能穿用的却很有限，他们不肯拿出来分给别人，却也不能保全所收藏的，最终还是被虫咬坏了；所以如果我们没有属灵的财富，则无论在今世如何富足，在神面前还是贫穷的人（参太 6:19-24; 路 16:9 ）。
这些藏坏了的财物，只能证明他们的亏欠，没有运用自己手中有余的力量，帮助应该得着帮助的人，徒然辜负神所赐他们的财物。
3 上 金银长锈当然不是铁锈，而是指金银收存太久，以致面层变黑色或起渍。富足而自私的人不可以为积存了许多金银，就可以安心享乐；因这些积存的金银要在神鉴察的时候指证他们的罪，到那时，原来可以叫他们享乐的金银，终必使他们受祸 “如同火烧” 一样。
２．指出富人的罪恶（ 5:3 下 -6 ）
这几节论到富人的罪有四∶
3 下 只知积财
“你们在这末世，只知积攒钱财” ，这是富足人的第一样罪。 “末世” ，是神的审判快到的时候，每个人本当及时悔改，预备迎见主，但这里却提到，他们竟然只知专心致志于图谋财富，轻忽神对 “末世” 人的警告；这样，怎能逃避那要来的苦难？
使徒保罗在提后 3:2 ，也预言末世的人必然更加贪爱钱财，所以处在末世的基督徒，应该格外小心钱财的迷惑。
4 亏负工人
“工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。” 这节圣经所说的话，在现在的人看来觉得很普通；但在当时，却只有圣经和神的仆人敢这样责备富人的罪。注意，雅各不是仗着任何个人或组织的力量为后盾以责备富人，而完全是仗着公义之神的权威而说的，为的是让那些富足人知道，虽然受他们所欺压的工人，不能抵抗他们的恶行；但他们受欺压的冤声，却已经入了万军之主的耳了。
5 娇养己心
“你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。”“宰杀的日子” ，宰杀原文 sphagee ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字解，认为这个字是用以指羊的被宰杀。在徒 8:32 ; 罗 8:32 都用过这字，各引自赛 53:7; 诗 44:22 。这里 “宰杀的日子” ，大概是指富足的人宰杀牲畜、饮宴享乐、骄养己心而说的（参 W. E. Vine 新约字解）。神并不是禁止人的 “享美福” ；反之，祂还是乐意赐福给人的，但若人只顾贪图今世的美福而不敬畏神，用非法的手段榨取别人的血汗以取得自己所享受的财富福乐，则这样的 “美福” 岂不成了神所要追讨的罪恶？所以在此，雅各警告这些富人不可因眼前能享美福而娇养自己的心，轻忽了神的报应，否则，到那日必将难以面对神的审判。
6 枉杀义人
“你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。” 从这节经文可见，雅各所责备的富人是当时大有权势、有定人生死之权的大人物。虽然这样，这位身受逼害中之教会柱石的雅各，也不畏惧，还是顺从神的感动，大胆指责他们。 “义人” ，极可能就是指当时受逼害的基督徒（圣经不会称非信徒为义人），他们因信仰的缘故，在职业上，和合理的入息方面，也受富人的剥削，甚至无辜被杀（但这 “义人” 也可以当作一种广义的解释，指一切无辜被杀的人）。这些富人要这样杀害 “义人” 的原因，按上文，可能是为了钱财的原故，所以圣经说， “贪财是万恶之根” （提前 6:10 ）；直到现在，也还有无数的人，就是为着贪财，而陷入了许多比贪财本身更严重得多的恶行里头。
这节圣经也特别提醒富足而有地位的基督徒，应当格外谨慎自己；因为一个比别人有地位和财富的人，由于所处的地位比人高，往往就容易落入使别人受了委屈，而自己却不觉得的危险里头。
问题讨论
我们与人不能和睦相处的真正原因是什么？
4:2 中之 “杀害” 是什么意思？
4:3 说出祷告不蒙应允的原因有几？
为什么圣经称呼爱世界的信徒为 “淫妇” ？
信徒爱世界的原因是什么？爱世界对信心方面有什么损害？
4:5 下 “恋爱” 原文是什么意思？
爱世界能混乱信徒属灵的知觉到什么地步？
4:45 告诉我们，爱世界的恶果共有几样？
按 4:6 ，我们要怎样才能得神的恩典？
若我们要顺服神，对魔鬼的试探就当存什么态度？
为什么我们顺服神就能抵挡魔鬼？
4:8,9 告诉我们，要亲近神就当怎样行？
“自卑” 与 “自卑感” 有什么分别？
怎样的自卑才是真正的自卑？
试在 4:11,12 中尽量列出不可论断人的理由。
雅各如何警告爱世界的信徒不可凭肉体夸口？
生命像 “一片云雾” 是什么意思？
怎样的生活才是尊主为圣的生活？
5:1-6 的富人是否指当时的信徒？何故？
5:1-3 告诉我们财富如何虚空？
5:3-6 指出当时富人的罪恶有几样？
第七段 信心与祷告（ 5:7-20 ）
一．因信忍耐候主（ 5:7-11 ）
雅各责备了富人之后，就转而勉励信徒要忍耐等候主来。他们在今世既遭遇苦难，知道世界的虚空，就当更热切的盼望主来，存心忍耐，走完今世路程。
7 上 这 “忍耐” 的涵义很广泛，既没有指明要忍耐什么，意思就是要各人忍耐他们当时所处的境遇。我们不但各人所要忍耐的事不同，并且各人在不同的时候和境地所要忍耐的事也不同，有时忍耐贫穷，有时忍耐误会；有时忍耐家人，有时忍耐外人；有时是关于精神上的打击，有时是关于物质方面的损失。无论什么，我们都应当忍耐。
“要忍耐”
表明我们应当站在受欺压和受损失的一方面；而不该站在欺压别人，叫别人受损失的那方面。
“直到主来”
这是我们要忍耐的程度
我们要忍耐到什么时候？
“直到主来” ；这也就是本书的 1:4 所说， “忍耐也当成功” 的意思。
这是我们要忍耐的理由
因为主快要来，并且必然会来；所以我们要暂时忍耐今世至暂至轻的苦楚（林后 4:16 ）。
这也是我们忍耐的力量和盼望
我们怎样能忍耐？想到主快要来，就能忍耐了。使徒保罗说∶ “我们若能忍耐，也必和祂一同作王” （提后 2:12 ）。
在本段中，雅各所论的忍耐包括包含四种不同的性质∶
１．盼望的忍耐（ 5:7 下）
7 下 农夫怎样存着盼望撒种，忍耐地等候地里宝贵的出产；我们也当照样忍耐等候主来。农夫并非等着看有雨才撒种（参传 11:4 ），而是按时撒种；然后等候时雨。撒种是人的本分，降雨是神的作为；如同应先尽应尽之本分，然后盼望神显作为一般；我们也当先忍耐，然后才有可能盼望看见神的作为。 “春雨秋雨” ，原文作 “早雨晚雨” ；但这 “早” 与 “晚” 不是早上与晚上的意思，而是指一年之中，较早与较迟的早晚的意思。
２．信心的忍耐（ 5:8 ）
8 长时间的忍耐必须靠着有信心才能坚固，特别是要相信∶ “主来的日子近了” 。 “你们也当忍耐，坚固你们的心” ，这句话表明本节与上节是相连的；我们不但要像农夫那样存盼望的心撒种而忍耐，也要像农夫那样存信心撒种而忍耐。农夫因着撒种，心里便得了坚固；照样，我们今天的忍耐，就像农夫撒下的种一样，必能在将来有收成。
３．爱心的忍耐（ 5:9 ）
9 “彼此埋怨” ，是在肢体生活中没有忍耐的记号，也是缺乏爱心的表现。埋人的，就是要求别人对自己有爱心，却忘记了自己应该对别人有爱心；所以我们也要有爱心的忍耐，才能使我们与弟兄有和睦的生活。
“免得受审判” ，可见彼此埋怨是要受神审判的罪。特别在教会受试炼时的彼此埋怨，更是只能增加彼此的痛苦，削减教会属灵的能力罢了。一个随便便把招致受苦或损失的责任归罪于别人，而不敬畏神的人，总是难逃公义之神的审判的。
“看哪，审判的主站在门前了” ，那要再来的是一位审判的主，不是拯救的主。这句话有两方面的意思，一方面是指，主是审判信徒的主，祂既已站在门前，我们就不可彼此埋怨，而应存忍耐敬畏的心，度余下的光阴，准备着一切的生活行事，在那日向主交帐；另一方面，是指主是审判万人的主，祂既已快来施行赏罚与报应（启 22:12 ），那么，我们纵然暂受试炼，也该忍耐，因为再过一点时候，那要来的就来了。
４．效法古圣的忍耐（ 5:10-11 ）
10 众先知既然是跟我们有一样性情的人，他们既为主受苦，而且忍耐成功，我们就该以他们作为受苦忍耐的榜样；更可注意的是，众先知的忍耐受苦，是因奉主名说话，行神所喜悦的，而不是只为一些个人的得失问题而忍耐，这正是我们所要效法的、有属灵价值的忍耐。如果到今天，，我们也还只是在那里为着个人的得失问题受苦，而不能忍耐，就更加无可置怨了。
另一方面众先知尚且为主名受苦，我们这末世的基督徒岂能例外？基督在世为人尚且受苦，何况我们作祂仆人的呢？ “人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢” （太 10:25 ）？这样，我们不但不要因受苦发怨言，反倒要因众先知的榜样而得安慰与鼓励；因我们若与众先知为同样的原因而受苦，就显明我们与他们在受苦方面是同列的，所以也就更应当忍耐了。
11 既然先前能忍耐的人，被我们后世的人称为有福，可见为主忍受苦难能使人受激励而羡慕，且不但为当时的人所羡慕，更是后世历代的人所羡慕的。同时，这些也都不过是从人的方面来说；在神方面，我们所得的福气又岂止这些呢？世上有许多盛大的典礼或喜事，总是需要很长的时间和多方面的筹备，然后才得到一个短暂的快乐或荣耀；但信徒为主忍耐，预备见主，却是只需短时间的准备中就能得着永远的福乐与荣耀的；这样，我们岂不更应当忍耐。
这里特别指出约伯的忍耐，和主所给他的结局作为勉励。约伯所遭受的苦难，从他自己方面看来，这是毫无理由的，而且来得十分突然又严重；但他的忍耐，却在魔鬼面前为神作了美好的见证，证明地上确有人并不是因着神的赐福才爱祂，神也不是凭着给人物质的好处，才能得人的敬爱，而是因为祂本身就是大有慈悲、全然可爱的；因此约伯得着加倍的祝福。照样，我们若多忍耐一次的苦难，就必多得加倍的祝福；因为神既对约伯显明，祂是 “满心怜悯、大有慈悲” 的主，自然也必向我们显明祂的慈悲与怜悯。
注意∶从 7-11 节中每节都提到 “主” 字，表明我们一切忍耐都要以主为中心。
二．因信说诚实话（ 5:12 ）
12 本节与太 5:33-37 的话十分相似；那里是主耶稣说的，在这里却是雅各受灵感而说的──结果雅各所说的与主所说的一样。要是我们留心心主的教训又顺从圣灵感动的话，那么我们自然就能够说出合乎主心意的话来，叫听见的人得益处。
犹太人喜欢凭起誓了结争论，但起誓的人自己既没有力量叫所起的誓发生效力，甚至不能叫一根头发变黑变白；这样，所起的誓也只不过成为空话罢了！所以随便起誓的结果，在人方面，常陷人于诡诈和欺骗的罪中；在神方面，却常使人陷于轻慢神和不信神的罪中。随便起誓，等于勉强神来负责叫我们所说的话应验，而忽略了神只能照祂自己的旨意行事，不能随我们自己的意思，为我们所起的誓负责；这就会在不知不觉中，使人因为誓言没有应验而怀疑神的权能。
所以，基督徒应该信任神的公义，说诚实的话，以取信于人，而不可凭着一切不负责的誓语以取信于人，免得我们的神被人毁谤。
“免得你们落在审判之下” ，这是这几节中第二次的警告。类似的警告在第 9 节已经说过，我们应当确信，神会审判人所说的不诚实话和所行的一切不公义的事，因此我们应当存敬畏神的心说实话；反之，如果我们不诚实地起誓，不但不能因起了誓而免罪，反而更使我们落在神的审判下，不能逃罪了。
三．因信过祷告生活（ 5:13-18 ）
１．受苦的祷告（ 5:13 ）
13 受苦的就该祷告，因为神喜欢知道祂的儿女在受苦时，如何投靠、信托祂的权能；喜乐的就该歌颂，因为神喜欢知道我们对祂的恩典，感激到什么程度。无论是受苦或喜乐，神都不愿意我们独自受苦或独自喜乐，而愿意在我们的受苦和喜乐上与我们一同有分。所以当我们受苦时，就应该把我们的苦告诉祂；喜乐时也该向祂表达我们的喜乐而歌颂，而不要成为一个不知道在受苦时祷告，却忘记在喜乐时向神歌颂的人。
这节圣经给我们看见，在一班的基督徒中，总不会都是受苦的，也不都是处顺境的；这并不是因为神的不公平，而是叫我们学习相爱相顾的肢体生活。并且，我们既然看见在一群人中，有受苦的也有喜乐的；我们就当领悟到，在个别的人生历程中，也必然是有受苦、有喜乐的不同遭遇，但无论是苦是乐，都不过是暂时的罢了！神在一群基督徒中，对各人有不同的旨意；在个人的生命中，在不同的时候，也有不同的定旨，祂的目的，总是要叫祂的儿女得益处。
２．医病的祷告（ 5:14-15 ）
14 注意，这些教会的长老不一定有医病的恩赐，因为教会立长老只根据他们的灵性生命情形，绝不是必须有医病的恩赐，才可以作长老。由此可见，这里所说，请教会长老来为病人祷告医病，跟使徒们的恩赐医病不同。使徒们藉着主所赐的权柄医病，是百无一失的；因为他们不但有那种恩赐，而且也完全知道怎样运用。在这里所论的医病，却不是凭恩赐，而是凭祷告、信心、与认罪，是否痊愈则在乎是否合乎神在各人身上所定规的旨意了，往往现在教会中的祷告医病，实际上就多属于这一类。按下文可知，这里所讲的祷告医病，是指因犯罪而生病的人，若认了罪，病就可以痊愈。
“用油抹他” ，不是 “油” 本身有什么功效，可以帮助病人的痊愈，而不过是藉以象征圣灵的能力和恩惠而已。圣经常有这种类似的情形，就是藉一些东西或仪式以彰显神的大能；但实际上显能力的是神，这些东西和仪式本身并没有功效。
15 本节再次显明，疾病的原因常常是由于犯罪。按圣经，患病的原因有三∶
Ａ．神的试炼，
Ｂ．魔鬼的攻击，
Ｃ．自己的罪（包括不谨慎留意自己的健康）。
若因犯罪以致受神管教患病，认罪祷告就必得医治。
注意这里所说， “他若犯了罪，也蒙赦免” ，并不是说，我们的代祷本身有赦罪的功效，而是说，因着我们代祷求赦的结果，必能使那犯罪的人，知罪悔改而得赦免；所以下句跟着就说， “所以你们要彼此认罪，互相代求。”
３．大有功效的祷告（ 5:16-18 ）
16 这两句话，一方面解释了上文犯罪必可蒙赦免的意义；另一方面说出，我们若与弟兄之间保持彼此和睦同心的关系，则对祷告的功效将有极大的影响，这和主耶稣的教训也是同样的（参太 5:23;6:14 ）。
“义人祈祷所发的力量，是大有功效的” 。义人也就是主的宝血所买赎、神所称为义的人（彼前 1:18,19; 来 11:4; 加 2:16 ）。神不听罪人的祷告（约 9:31 ），但义人的祷告神不但要听，而且大有功效。注意，不是说先知的祷告或使徒的祷告大有功效；乃是说， “义人” 的祷告大有功效。所有主血所洗净的人，不论他们属灵的职分是什么，都是大有功效的；所以我们不可因着过于倚赖别人的代祷，就轻看自己祷告的权利和功效。
17-18 在此，雅各特别引证旧约先知以利亚的祷告，证明义人祷告功效的伟大；但值得注意的是，雅各并没有强调以利亚的祷告所以能发生这样的功效，是因为他是一位神所重用的仆人的原故；而反倒特别指出，这被神所重用，藉信心祷告为神行了大神迹的以利亚，是跟我们 “一样性情的人” 。以利亚所能的，也是我们所能的；神并未给以利亚特别优越的条件，叫他祷告所发生的功效远非我们所能及。我们所以不能有以利亚祷告那样的功效，问题原都在我们自己身上。以利亚的神还是我们的神，但神的 “我们” 却不如神的以利亚。
以利亚藉着信心祷告所行的神迹，是在一个短时间内完成的；而是在继续了三年半以后才完成。这三年半之中，以利亚不断地信靠神，与神同心，顺服神，并为他的祷告得了应允而受苦，因为三年半的大旱灾，他自己也有分忍受；但他却始终忠心地信靠、等待神的时候，直到神行完祂的神迹为止。这里让我们看见，常常喜欢在短时间内看见，常常喜欢在短时间内看见神的神迹；但神却常要在我们身上行 “长期的神迹” ，叫我们受锻炼。
四．因信作救灵工作（ 5:19-20 ）
19 “你们中间” ，就是在你们中间，也就是在你们中间的某些人的意思。 “失迷” ，原文 Planee thee(i) 意即游荡、谬妄，或 “失迷” ；但不能太注重 “失” 的意思。这字在罗 1:27 译作“妄为”，帖前 2:3 译作 “错误” ，彼后 2:18 译作 “妄作” ，彼后 3:17 译作 “错谬” ，约一 4:6 译作 “谬妄” ，由此可见，这里 “失迷真道” ，就是在真道上陷入错谬、失了方向的意思。
20 本节的 “罪人” ，显然就是指上节失迷真道的人，证明了上面所说迷失真道的人是 “罪人” ；不是已经得救的人。罪人，原文 hamarto{lom ，英文圣经译作 sinner 。
“并且遮盖许多的罪” ∶人若走入邪路，特别若在真理的路上陷入错谬的话，就容易被魔鬼引诱，增加许多罪恶；反之，若一个人在迷路中回转，得着拯救，就不但他自己得救，而且也可被神用来拯救许多在罪恶中的人。所以，若叫一个人从罪的迷路中回转，就不但救一个灵魂不死，而且还 “遮盖许多的罪” ；这里的 “遮盖” ，意思就是使许多的罪不至于发生出来。基督降世的主要任务是洁除罪恶，所以我们所作的拯救灵魂的工夫，就是直接与主同工抵挡罪恶，并且对社会作了最实际的贡献。
所以这里告诉我们，拯救灵魂的工作，在于工作者个人所得到的赏赐以外的一些属灵价值和意义，使我们知道，拯救灵魂的结果，对于各方面，不管是个人、众人、灵界或是物质界，实在都有重大的影响；这样，我们就应该更加努力去救人了。
本书以安慰信徒忍受试炼为开端，以教训信徒要有实际的信心与行为作内容，而以劝勉信徒引领迷路的人回转作结束；这样的层次实在是最适宜的。教会在试炼中，所最需要有的不外乎真实的信心与行为，而为何需要如此表现的目的与价值，就在于只有这样样才能将失迷的罪人从迷路中引领回来，使他们转向独一的真神。
问题讨论
“要忍耐” ，表明我们应作那一方面的人？
为什么要忍耐？要忍耐到什么时候？
农夫撒种而等候时雨，如何教训我们忍耐？
“彼此埋怨” 是什么记号？结果怎样？
5:9 审判的主，有那两方面的意思？
为什么要效法古圣徒的忍耐？
众先知的受苦给现今受苦信徒什么安慰？
约伯的忍耐作了什么见证？得着怎样的结局？
5:12 的话与福音书中什么地方的话很相似？
信徒为什么不要起誓？
信徒要怎样过祷告生活？
这里所说的医病祷告与使徒的医病有何不同？
医病祷告何以要抹油？
按 15 节下半节是否我们代求能使别人赦罪？
16 节所说的 “义人” 是指什么人？
以利亚的祷告大有功效，是否因他是大先知？
5:19 的 “失迷” ，原文是什么意思？
5:19 中的 “失迷” 的人，是否指的是已经得救救的人？为什么？──
陈终道《新约书信读经讲义》
本小段的话似乎不是对真信徒说的。全段完全未用过 “弟兄” 的称呼，这六节之中，也没有一处可显出这里所责备的富人，是当时的信徒；反之，第 6 节的话倒看出雅各是站在那些受富人欺压的弟兄── “义人” 方面，是以他责备那些欺负他们的富人，藉以警告一切富足的人若果亏负工人的工钱，必不得幸免神的审判。
无神论者常常攻击基督教是富人的工具，本段是明确的答覆之一。事实上，圣经不但不是富人的工具，我们反倒可从其中看见，它常常严厉地责备富人，而称赞穷人为有福。并且基督本身一生的经历，也是站在穷人的地位上（参路 6:20,24; 可 10:23-25; 路 12:13-21;16:19-31; 林后 8:9,13-15; 提前 6:17-19 ）。事实上，基督教对贫穷人所作之福利远胜过许多无神论者。
１．警告富人将有祸患临到（ 5:1-3 上）
1 本节与主在路 6:24 的话相似，可给本书的作者与福音的作者都是同出于一灵所感，并且本书对富足 人的警告，比起其他书信中同类的教训来，更为严厉。按圣经，物质的富足，原本也是神赐福的记号之一，如亚伯拉罕、约伯等，但这些人的富足，显然不是由于神的祝福所带来的结果；乃是由于 “另外” 的原因，按下文可知，压榨工人也是他们致富的原因之一。
“苦难” ，原文 talaipo{riais 是多数的，意即灾难、痛苦、暴虐等，罗 3:16 译作 “暴虐” ，财富虽能使人肉身有享受，却不能担保人有平安，也不能挡住神所要加给人的苦难；因此，这 “苦难” 不但指今世的，也可以包括来世的。
2 这两句话，一方面可见那些富足人的吝啬；另一方面则表示了属世的财富是多么的容易朽坏。富人虽然有许多财富衣服，但自己所能穿用的却很有限，他们不肯拿出来分给别人，却也不能保全所收藏的，最终还是被虫咬坏了；所以如果我们没有属灵的财富，则无论在今世如何富足，在神面前还是贫穷的人（参太 6:19-24; 路 16:9 ）。
这些藏坏了的财物，只能证明他们的亏欠，没有运用自己手中有余的力量，帮助应该得着帮助的人，徒然辜负神所赐他们的财物。
3 上 金银长锈当然不是铁锈，而是指金银收存太久，以致面层变黑色或起渍。富足而自私的人不可以为积存了许多金银，就可以安心享乐；因这些积存的金银要在神鉴察的时候指证他们的罪，到那时，原来可以叫他们享乐的金银，终必使他们受祸 “如同火烧” 一样。
２．指出富人的罪恶（ 5:3 下 -6 ）
这几节论到富人的罪有四∶
3 下 只知积财
“你们在这末世，只知积攒钱财” ，这是富足人的第一样罪。 “末世” ，是神的审判快到的时候，每个人本当及时悔改，预备迎见主，但这里却提到，他们竟然只知专心致志于图谋财富，轻忽神对 “末世” 人的警告；这样，怎能逃避那要来的苦难？
使徒保罗在提后 3:2 ，也预言末世的人必然更加贪爱钱财，所以处在末世的基督徒，应该格外小心钱财的迷惑。
4 亏负工人
“工人给你们收割庄稼，你们亏欠他们的工钱；这工钱有声音呼叫；并且那收割之人的冤声，已经入了万军之主的耳了。” 这节圣经所说的话，在现在的人看来觉得很普通；但在当时，却只有圣经和神的仆人敢这样责备富人的罪。注意，雅各不是仗着任何个人或组织的力量为后盾以责备富人，而完全是仗着公义之神的权威而说的，为的是让那些富足人知道，虽然受他们所欺压的工人，不能抵抗他们的恶行；但他们受欺压的冤声，却已经入了万军之主的耳了。
5 娇养己心
“你们在世上享美福，好宴乐，当宰杀的日子竟娇养你们的心。”“宰杀的日子” ，宰杀原文 sphagee ，按 Arndt & Gingrich 新约希英字解，认为这个字是用以指羊的被宰杀。在徒 8:32 ; 罗 8:32 都用过这字，各引自赛 53:7; 诗 44:22 。这里 “宰杀的日子” ，大概是指富足的人宰杀牲畜、饮宴享乐、骄养己心而说的（参 W. E. Vine 新约字解）。神并不是禁止人的 “享美福” ；反之，祂还是乐意赐福给人的，但若人只顾贪图今世的美福而不敬畏神，用非法的手段榨取别人的血汗以取得自己所享受的财富福乐，则这样的 “美福” 岂不成了神所要追讨的罪恶？所以在此，雅各警告这些富人不可因眼前能享美福而娇养自己的心，轻忽了神的报应，否则，到那日必将难以面对神的审判。
6 枉杀义人
“你们定了义人的罪，把他杀害，他也不抵挡你们。” 从这节经文可见，雅各所责备的富人是当时大有权势、有定人生死之权的大人物。虽然这样，这位身受逼害中之教会柱石的雅各，也不畏惧，还是顺从神的感动，大胆指责他们。 “义人” ，极可能就是指当时受逼害的基督徒（圣经不会称非信徒为义人），他们因信仰的缘故，在职业上，和合理的入息方面，也受富人的剥削，甚至无辜被杀（但这 “义人” 也可以当作一种广义的解释，指一切无辜被杀的人）。这些富人要这样杀害 “义人” 的原因，按上文，可能是为了钱财的原故，所以圣经说， “贪财是万恶之根” （提前 6:10 ）；直到现在，也还有无数的人，就是为着贪财，而陷入了许多比贪财本身更严重得多的恶行里头。
这节圣经也特别提醒富足而有地位的基督徒，应当格外谨慎自己；因为一个比别人有地位和财富的人，由于所处的地位比人高，往往就容易落入使别人受了委屈，而自己却不觉得的危险里头。
问题讨论
我们与人不能和睦相处的真正原因是什么？
4:2 中之 “杀害” 是什么意思？
4:3 说出祷告不蒙应允的原因有几？
为什么圣经称呼爱世界的信徒为 “淫妇” ？
信徒爱世界的原因是什么？爱世界对信心方面有什么损害？
4:5 下 “恋爱” 原文是什么意思？
爱世界能混乱信徒属灵的知觉到什么地步？
4:45 告诉我们，爱世界的恶果共有几样？
按 4:6 ，我们要怎样才能得神的恩典？
若我们要顺服神，对魔鬼的试探就当存什么态度？
为什么我们顺服神就能抵挡魔鬼？
4:8,9 告诉我们，要亲近神就当怎样行？
“自卑” 与 “自卑感” 有什么分别？
怎样的自卑才是真正的自卑？
试在 4:11,12 中尽量列出不可论断人的理由。
雅各如何警告爱世界的信徒不可凭肉体夸口？
生命像 “一片云雾” 是什么意思？
怎样的生活才是尊主为圣的生活？
5:1-6 的富人是否指当时的信徒？何故？
5:1-3 告诉我们财富如何虚空？
5:3-6 指出当时富人的罪恶有几样？
第七段 信心与祷告（ 5:7-20 ）
一．因信忍耐候主（ 5:7-11 ）
雅各责备了富人之后，就转而勉励信徒要忍耐等候主来。他们在今世既遭遇苦难，知道世界的虚空，就当更热切的盼望主来，存心忍耐，走完今世路程。
7 上 这 “忍耐” 的涵义很广泛，既没有指明要忍耐什么，意思就是要各人忍耐他们当时所处的境遇。我们不但各人所要忍耐的事不同，并且各人在不同的时候和境地所要忍耐的事也不同，有时忍耐贫穷，有时忍耐误会；有时忍耐家人，有时忍耐外人；有时是关于精神上的打击，有时是关于物质方面的损失。无论什么，我们都应当忍耐。
“要忍耐”
表明我们应当站在受欺压和受损失的一方面；而不该站在欺压别人，叫别人受损失的那方面。
“直到主来”
这是我们要忍耐的程度
我们要忍耐到什么时候？
“直到主来” ；这也就是本书的 1:4 所说， “忍耐也当成功” 的意思。
这是我们要忍耐的理由
因为主快要来，并且必然会来；所以我们要暂时忍耐今世至暂至轻的苦楚（林后 4:16 ）。
这也是我们忍耐的力量和盼望
我们怎样能忍耐？想到主快要来，就能忍耐了。使徒保罗说∶ “我们若能忍耐，也必和祂一同作王” （提后 2:12 ）。
在本段中，雅各所论的忍耐包括包含四种不同的性质∶
１．盼望的忍耐（ 5:7 下）
7 下 农夫怎样存着盼望撒种，忍耐地等候地里宝贵的出产；我们也当照样忍耐等候主来。农夫并非等着看有雨才撒种（参传 11:4 ），而是按时撒种；然后等候时雨。撒种是人的本分，降雨是神的作为；如同应先尽应尽之本分，然后盼望神显作为一般；我们也当先忍耐，然后才有可能盼望看见神的作为。 “春雨秋雨” ，原文作 “早雨晚雨” ；但这 “早” 与 “晚” 不是早上与晚上的意思，而是指一年之中，较早与较迟的早晚的意思。
２．信心的忍耐（ 5:8 ）
8 长时间的忍耐必须靠着有信心才能坚固，特别是要相信∶ “主来的日子近了” 。 “你们也当忍耐，坚固你们的心” ，这句话表明本节与上节是相连的；我们不但要像农夫那样存盼望的心撒种而忍耐，也要像农夫那样存信心撒种而忍耐。农夫因着撒种，心里便得了坚固；照样，我们今天的忍耐，就像农夫撒下的种一样，必能在将来有收成。
３．爱心的忍耐（ 5:9 ）
9 “彼此埋怨” ，是在肢体生活中没有忍耐的记号，也是缺乏爱心的表现。埋人的，就是要求别人对自己有爱心，却忘记了自己应该对别人有爱心；所以我们也要有爱心的忍耐，才能使我们与弟兄有和睦的生活。
“免得受审判” ，可见彼此埋怨是要受神审判的罪。特别在教会受试炼时的彼此埋怨，更是只能增加彼此的痛苦，削减教会属灵的能力罢了。一个随便便把招致受苦或损失的责任归罪于别人，而不敬畏神的人，总是难逃公义之神的审判的。
“看哪，审判的主站在门前了” ，那要再来的是一位审判的主，不是拯救的主。这句话有两方面的意思，一方面是指，主是审判信徒的主，祂既已站在门前，我们就不可彼此埋怨，而应存忍耐敬畏的心，度余下的光阴，准备着一切的生活行事，在那日向主交帐；另一方面，是指主是审判万人的主，祂既已快来施行赏罚与报应（启 22:12 ），那么，我们纵然暂受试炼，也该忍耐，因为再过一点时候，那要来的就来了。
４．效法古圣的忍耐（ 5:10-11 ）
10 众先知既然是跟我们有一样性情的人，他们既为主受苦，而且忍耐成功，我们就该以他们作为受苦忍耐的榜样；更可注意的是，众先知的忍耐受苦，是因奉主名说话，行神所喜悦的，而不是只为一些个人的得失问题而忍耐，这正是我们所要效法的、有属灵价值的忍耐。如果到今天，，我们也还只是在那里为着个人的得失问题受苦，而不能忍耐，就更加无可置怨了。
另一方面众先知尚且为主名受苦，我们这末世的基督徒岂能例外？基督在世为人尚且受苦，何况我们作祂仆人的呢？ “人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢” （太 10:25 ）？这样，我们不但不要因受苦发怨言，反倒要因众先知的榜样而得安慰与鼓励；因我们若与众先知为同样的原因而受苦，就显明我们与他们在受苦方面是同列的，所以也就更应当忍耐了。
11 既然先前能忍耐的人，被我们后世的人称为有福，可见为主忍受苦难能使人受激励而羡慕，且不但为当时的人所羡慕，更是后世历代的人所羡慕的。同时，这些也都不过是从人的方面来说；在神方面，我们所得的福气又岂止这些呢？世上有许多盛大的典礼或喜事，总是需要很长的时间和多方面的筹备，然后才得到一个短暂的快乐或荣耀；但信徒为主忍耐，预备见主，却是只需短时间的准备中就能得着永远的福乐与荣耀的；这样，我们岂不更应当忍耐。
这里特别指出约伯的忍耐，和主所给他的结局作为勉励。约伯所遭受的苦难，从他自己方面看来，这是毫无理由的，而且来得十分突然又严重；但他的忍耐，却在魔鬼面前为神作了美好的见证，证明地上确有人并不是因着神的赐福才爱祂，神也不是凭着给人物质的好处，才能得人的敬爱，而是因为祂本身就是大有慈悲、全然可爱的；因此约伯得着加倍的祝福。照样，我们若多忍耐一次的苦难，就必多得加倍的祝福；因为神既对约伯显明，祂是 “满心怜悯、大有慈悲” 的主，自然也必向我们显明祂的慈悲与怜悯。
注意∶从 7-11 节中每节都提到 “主” 字，表明我们一切忍耐都要以主为中心。
二．因信说诚实话（ 5:12 ）
12 本节与太 5:33-37 的话十分相似；那里是主耶稣说的，在这里却是雅各受灵感而说的──结果雅各所说的与主所说的一样。要是我们留心心主的教训又顺从圣灵感动的话，那么我们自然就能够说出合乎主心意的话来，叫听见的人得益处。
犹太人喜欢凭起誓了结争论，但起誓的人自己既没有力量叫所起的誓发生效力，甚至不能叫一根头发变黑变白；这样，所起的誓也只不过成为空话罢了！所以随便起誓的结果，在人方面，常陷人于诡诈和欺骗的罪中；在神方面，却常使人陷于轻慢神和不信神的罪中。随便起誓，等于勉强神来负责叫我们所说的话应验，而忽略了神只能照祂自己的旨意行事，不能随我们自己的意思，为我们所起的誓负责；这就会在不知不觉中，使人因为誓言没有应验而怀疑神的权能。
所以，基督徒应该信任神的公义，说诚实的话，以取信于人，而不可凭着一切不负责的誓语以取信于人，免得我们的神被人毁谤。
“免得你们落在审判之下” ，这是这几节中第二次的警告。类似的警告在第 9 节已经说过，我们应当确信，神会审判人所说的不诚实话和所行的一切不公义的事，因此我们应当存敬畏神的心说实话；反之，如果我们不诚实地起誓，不但不能因起了誓而免罪，反而更使我们落在神的审判下，不能逃罪了。
三．因信过祷告生活（ 5:13-18 ）
１．受苦的祷告（ 5:13 ）
13 受苦的就该祷告，因为神喜欢知道祂的儿女在受苦时，如何投靠、信托祂的权能；喜乐的就该歌颂，因为神喜欢知道我们对祂的恩典，感激到什么程度。无论是受苦或喜乐，神都不愿意我们独自受苦或独自喜乐，而愿意在我们的受苦和喜乐上与我们一同有分。所以当我们受苦时，就应该把我们的苦告诉祂；喜乐时也该向祂表达我们的喜乐而歌颂，而不要成为一个不知道在受苦时祷告，却忘记在喜乐时向神歌颂的人。
这节圣经给我们看见，在一班的基督徒中，总不会都是受苦的，也不都是处顺境的；这并不是因为神的不公平，而是叫我们学习相爱相顾的肢体生活。并且，我们既然看见在一群人中，有受苦的也有喜乐的；我们就当领悟到，在个别的人生历程中，也必然是有受苦、有喜乐的不同遭遇，但无论是苦是乐，都不过是暂时的罢了！神在一群基督徒中，对各人有不同的旨意；在个人的生命中，在不同的时候，也有不同的定旨，祂的目的，总是要叫祂的儿女得益处。
２．医病的祷告（ 5:14-15 ）
14 注意，这些教会的长老不一定有医病的恩赐，因为教会立长老只根据他们的灵性生命情形，绝不是必须有医病的恩赐，才可以作长老。由此可见，这里所说，请教会长老来为病人祷告医病，跟使徒们的恩赐医病不同。使徒们藉着主所赐的权柄医病，是百无一失的；因为他们不但有那种恩赐，而且也完全知道怎样运用。在这里所论的医病，却不是凭恩赐，而是凭祷告、信心、与认罪，是否痊愈则在乎是否合乎神在各人身上所定规的旨意了，往往现在教会中的祷告医病，实际上就多属于这一类。按下文可知，这里所讲的祷告医病，是指因犯罪而生病的人，若认了罪，病就可以痊愈。
“用油抹他” ，不是 “油” 本身有什么功效，可以帮助病人的痊愈，而不过是藉以象征圣灵的能力和恩惠而已。圣经常有这种类似的情形，就是藉一些东西或仪式以彰显神的大能；但实际上显能力的是神，这些东西和仪式本身并没有功效。
15 本节再次显明，疾病的原因常常是由于犯罪。按圣经，患病的原因有三∶
Ａ．神的试炼，
Ｂ．魔鬼的攻击，
Ｃ．自己的罪（包括不谨慎留意自己的健康）。
若因犯罪以致受神管教患病，认罪祷告就必得医治。
注意这里所说， “他若犯了罪，也蒙赦免” ，并不是说，我们的代祷本身有赦罪的功效，而是说，因着我们代祷求赦的结果，必能使那犯罪的人，知罪悔改而得赦免；所以下句跟着就说， “所以你们要彼此认罪，互相代求。”
３．大有功效的祷告（ 5:16-18 ）
16 这两句话，一方面解释了上文犯罪必可蒙赦免的意义；另一方面说出，我们若与弟兄之间保持彼此和睦同心的关系，则对祷告的功效将有极大的影响，这和主耶稣的教训也是同样的（参太 5:23;6:14 ）。
“义人祈祷所发的力量，是大有功效的” 。义人也就是主的宝血所买赎、神所称为义的人（彼前 1:18,19; 来 11:4; 加 2:16 ）。神不听罪人的祷告（约 9:31 ），但义人的祷告神不但要听，而且大有功效。注意，不是说先知的祷告或使徒的祷告大有功效；乃是说， “义人” 的祷告大有功效。所有主血所洗净的人，不论他们属灵的职分是什么，都是大有功效的；所以我们不可因着过于倚赖别人的代祷，就轻看自己祷告的权利和功效。
17-18 在此，雅各特别引证旧约先知以利亚的祷告，证明义人祷告功效的伟大；但值得注意的是，雅各并没有强调以利亚的祷告所以能发生这样的功效，是因为他是一位神所重用的仆人的原故；而反倒特别指出，这被神所重用，藉信心祷告为神行了大神迹的以利亚，是跟我们 “一样性情的人” 。以利亚所能的，也是我们所能的；神并未给以利亚特别优越的条件，叫他祷告所发生的功效远非我们所能及。我们所以不能有以利亚祷告那样的功效，问题原都在我们自己身上。以利亚的神还是我们的神，但神的 “我们” 却不如神的以利亚。
以利亚藉着信心祷告所行的神迹，是在一个短时间内完成的；而是在继续了三年半以后才完成。这三年半之中，以利亚不断地信靠神，与神同心，顺服神，并为他的祷告得了应允而受苦，因为三年半的大旱灾，他自己也有分忍受；但他却始终忠心地信靠、等待神的时候，直到神行完祂的神迹为止。这里让我们看见，常常喜欢在短时间内看见，常常喜欢在短时间内看见神的神迹；但神却常要在我们身上行 “长期的神迹” ，叫我们受锻炼。
四．因信作救灵工作（ 5:19-20 ）
19 “你们中间” ，就是在你们中间，也就是在你们中间的某些人的意思。 “失迷” ，原文 Planee thee(i) 意即游荡、谬妄，或 “失迷” ；但不能太注重 “失” 的意思。这字在罗 1:27 译作“妄为”，帖前 2:3 译作 “错误” ，彼后 2:18 译作 “妄作” ，彼后 3:17 译作 “错谬” ，约一 4:6 译作 “谬妄” ，由此可见，这里 “失迷真道” ，就是在真道上陷入错谬、失了方向的意思。
20 本节的 “罪人” ，显然就是指上节失迷真道的人，证明了上面所说迷失真道的人是 “罪人” ；不是已经得救的人。罪人，原文 hamarto{lom ，英文圣经译作 sinner 。
“并且遮盖许多的罪” ∶人若走入邪路，特别若在真理的路上陷入错谬的话，就容易被魔鬼引诱，增加许多罪恶；反之，若一个人在迷路中回转，得着拯救，就不但他自己得救，而且也可被神用来拯救许多在罪恶中的人。所以，若叫一个人从罪的迷路中回转，就不但救一个灵魂不死，而且还 “遮盖许多的罪” ；这里的 “遮盖” ，意思就是使许多的罪不至于发生出来。基督降世的主要任务是洁除罪恶，所以我们所作的拯救灵魂的工夫，就是直接与主同工抵挡罪恶，并且对社会作了最实际的贡献。
所以这里告诉我们，拯救灵魂的工作，在于工作者个人所得到的赏赐以外的一些属灵价值和意义，使我们知道，拯救灵魂的结果，对于各方面，不管是个人、众人、灵界或是物质界，实在都有重大的影响；这样，我们就应该更加努力去救人了。
本书以安慰信徒忍受试炼为开端，以教训信徒要有实际的信心与行为作内容，而以劝勉信徒引领迷路的人回转作结束；这样的层次实在是最适宜的。教会在试炼中，所最需要有的不外乎真实的信心与行为，而为何需要如此表现的目的与价值，就在于只有这样样才能将失迷的罪人从迷路中引领回来，使他们转向独一的真神。
问题讨论
“要忍耐” ，表明我们应作那一方面的人？
为什么要忍耐？要忍耐到什么时候？
农夫撒种而等候时雨，如何教训我们忍耐？
“彼此埋怨” 是什么记号？结果怎样？
5:9 审判的主，有那两方面的意思？
为什么要效法古圣徒的忍耐？
众先知的受苦给现今受苦信徒什么安慰？
约伯的忍耐作了什么见证？得着怎样的结局？
5:12 的话与福音书中什么地方的话很相似？
信徒为什么不要起誓？
信徒要怎样过祷告生活？
这里所说的医病祷告与使徒的医病有何不同？
医病祷告何以要抹油？
按 15 节下半节是否我们代求能使别人赦罪？
16 节所说的 “义人” 是指什么人？
以利亚的祷告大有功效，是否因他是大先知？
5:19 的 “失迷” ，原文是什么意思？
5:19 中的 “失迷” 的人，是否指的是已经得救救的人？为什么？──
陈终道《新约书信读经讲义》
雅各书第五章
玖．富足的人和他们将来的悲哀（五 1 ～ 6 ）
这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文，雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就像铁锤重击，直言不讳，毫不留情。事实上，正因这些谴责是如此沉重，所以历来没有多少人愿意教导这段经文。
在这里，雅各好像一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱，来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己，过其奢华的生活。最后，他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。
五 1 首先，他呼唤 富足人 要 哭泣、号啕 ，因为他们快要经历 苦难 。他们快要面对神。那时候，他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号啕恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪，就是将信心建立在财物上，而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。
五 2 雅各说：“ 你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了 。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。”
圣经从没有表示富有是罪。例如，一个人可以突然继承一笔财产，他因此变成富有，但在这事上他并没有犯罪。不过，圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。衪说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里”（太六 19 ～ 21 ）。
雅各所说的货财有四种： 财物、衣服 、金和银。在圣经的时代，货财通常是指谷物、油和其他物产，包括衣服和金银。当雅各说：“ 你们的财物坏了 ”，他的意思或许是指谷物长了虫，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚敛过多，已到了糟蹋的地步。本来，这些粮油是可以用来供应饥饿的人的，但现在却白白浪费了。他又说：“ 衣服也被虫子咬了。 ”经常穿的衣服，是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服，而这些衣服只是偶尔才穿的话，便很容易会有虫蛀。雅各认为，当世上还有这么多人衣不蔽体，聚敛衣服在道德上来说就是错的。
五 3 他继续说：“ 你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。 ” 金银 是不会长锈的，但却会失去光泽；而储藏不当的话，就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱，使饥饿的人有粮食，赤身露体的有衣服穿，患病的有药物，并使用金钱来促进褔音的广传；他们却将金钱积储起来，以备“不时之需”。这样做对任何人都没有好处，金银却给锈蚀了。
长出来的 锈 ，说明金银没有善用，任凭变坏；这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况，今天的信徒岂不更是如此？我们若有条件去协助广传褔音，却没有去做，我们该受怎样的指斥？我们不是正在为自己聚敛财富，而没有运用财富来协助拯救灵魂吗？那 ……要吃你们的肉，如同火烧 一句的意思，是指他们没有运用自己的财富来造褔他人，结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪（贵重的珠宝，讲究的服饰，豪华的居室，昂贵的汽车），是何等的麻木不仁时，他们会感到如千刀万刃，尖刻难受。
五 4 雅各责备的第二样罪，就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。 收割庄稼 的 工人 没有得到他们应得的工资。工人或会抗议，但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而， 万军之主 已经听见他们的 冤声 。指挥天上众军的元帅，站在世上被践踏者的一边，作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们，为他们复仇。所以，圣经不但责备聚敛财物，也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外，雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告，和伪造开支帐目。
五 5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝，讲究的服饰，丰富的美食，和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱，他们又岂能用财富来娇养自己？或许我们也应抚心自问，今天的教会和基督徒，又可以怎样解释自己的富有和奢华？我们所身处的世界，每天有成千上万的人死于饥饿。此外，世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里，我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇，这又岂能说得过去？我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆，或任何形式的享乐上呢？圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样，和最基本的同情心，这一切都告诉我们，只要世上还有一个灵魂未听闻褔音，我们享受舒适奢华的生活就是错的。
那些 享美福、好宴乐 的人，就像那些在 宰杀的日子竟娇养 自己的 心 的人──与牲畜一样，养服自己，等候屠宰；或像四处抢掠的士兵，不顾四周垂死的人。
五 6 对富足人最后的指责，就是他们 定了义人的罪，把他杀害 ，而他 也不抵挡 \cs8 他们。有人认为这 义人 是指主耶稣。不过，害死衪的人是宗教界人士，而不是富足人。所以， 义人 应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴专横的手段，这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属，但他们既迫下属工作过量，又克扣他们的工资，结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗；反抗可能只会带来更多暴虐，或遭解雇。
拾．勉励要忍耐（五 7 ～ 12 ）
五 7 雅各继而对受压迫的信徒说话，鼓励他们 要忍耐 。忍耐的动力，在于 主 再 来 。这可以是指被提，也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。
农夫 的例子说明忍耐是必须的。在播种之后，他不会期望即日有收成。首先，必须要下 春雨 ，使种子发芽。最后必须下 秋雨 ，使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的 秋雨春雨 是一个应许，是指开启教会时代的五旬节的祝褔在基督再来前的重演；然而，整本新约圣经的要旨，似乎并不鼓励人作这种期望。当然，圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒，为神的缘故心里火热，专心于全地的褔音工作。还有什么比这样做更能表达欢迎救主再来？
五 8 主再来时，地上一切的错谬会得到纠正。所以，信徒应像农夫一样 忍耐 。他们的 心 应感到安稳，因为衪肯定会来。
五 9 身处逼迫困苦时，受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下，也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄；这是很有趣的矛盾表现。故此，雅各忠告我们： 弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。 12 本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟， 审判的主站在门前了！ 衪知道我们在想什么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人，免得我们受审判。
五 10 雅各以旧约的 众先知 作为 能受苦能忍耐的榜样。 要留意， 受苦 是在 忍耐 之前。“患难生忍耐”（罗五 3 ）。上文已经解释过，在新约圣经中，忍耐的意思是指刚毅坚忍，决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话，因此受到无情的迫害。然而，他们“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（来一一 27 ， 32 ～ 40 ）。
五 11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时，会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此，我们称他们为 有福的 。我们承认，他们独立于世，众醉独醒。然而，不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难，且忍耐到底。如果我们也希望得到祝褔，我们理应蒙召像他们一样面对苦难。
约伯 是 忍耐 或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人像 约伯 一般，在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而，他从没有亵渎神，也没有背弃衪。他的忍耐最终得到报偿。神向衪显现，显明衪是 满心怜悯，大有慈悲 的。
如果不知道雅各所说的 主给他的结局 （即主所成就的最终结果）是什么，我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛，便心生妒忌（诗七三 3 ～ 17 ）。他愈思想这事，便愈感到困扰。后来，他进入神的圣所时，才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇 15 节描述信徒在来生所要得到的，足以鼓励他们在此生坚忍下去。 主给 约伯 的结局 \cs8 ，就是他从前所拥有的一切，主加倍地赐给他（伯四二 10 ～ 15 ）。
五 12 在试验中缺乏忍耐的一种表现，就是起誓。基本上来说，这不是指亵渎或倒咒的问题，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其他名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要 指 天 或 指 地 上的任何人或物 起誓 。他应该有足够的条件，使认识他的人相信他说 是 就 是，不是 就 不是 。
经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话，例如“天地为证”、“神明在上”、“天啊”等。
雅各说：“ 免得你们落在审判之下。 ”（或“伪善” NKJV 注脚 13 ）他大概是想到十诫中的第三诫：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（出二○ 7 ）
拾壹．祷告和治病（五 13 ～ 20 ）
本书最后一段的主题，是关于祷告的。在书信中“祷告”一词以动词或名词的形式，共出现了七次。
五 13 无论身处任何境况，我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候，我们应该向主热切祈求。喜乐的时候，应满心高兴地赞美衪。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。
我们应该认识到，神才是我们生命中一切际遇的主要导引者（第一因）。我们毋须在卢德褔所谓的“令人混淆的各种次要成因（第二因）”上费神。任凭环境折磨我们，或只知等候环境改变，都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量，就是那来自神的。
这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段，迫使我们要思想：到底今天在信徒的生命中，医治应占怎样的位置？
在详细研究这段经文之前，让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。
附篇──神施行的医治
1 ．基督徒会同意，整体上来说，一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界，世上根本不会有疾病。
2 ．有时候，人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章 30 节记载，有一些哥林多的信徒患病，是因为他们在守主餐的时候，没有省察自己的罪，即没有认罪和悔改。
3 ．不过，并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人（伯一 8 ），但他仍然患病。那个生来瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（约九 2 ， 3 ）。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了（腓二 30 ），该犹的灵命是健壮的，但显然他的身体并不那么健康（约三 2 ）。
4 ．有时，疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但（伯二 7 ）。路加褔音十三章 10 至 17 节记载的那归人，是撒但令她驼背的；她的腰弯得一点也直不起来：“这女人……被撒但捆绑了十八年。”（路一三 16 ）保罗在身体方面的软弱，也是撒但造成的。他说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……。”（林后一二 7 ）
5 ．神能够并且实在会医治。实际上，一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中，神的一个名字是“医治你的耶和华”（ Jehovah-Ropheka ）（出一五 26 ）。每一次得医治，我们都应当感谢神。
从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前五 23 ）有时衪的医治方法，是将人“从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。”有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九 12 ）。保罗称呼路加为“亲爱的医生”（西四 14 ），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如着名的法国医生柏尔所说：“医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。”
6 ．不过，神也透过神迹来医治人。褔音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治，但也不能说衪从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为，神现今不会再透过神迹来医治。
7 ．然而，我们必须弄清楚，神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时，他仍抱恙（提后四 20 ）。主没有将保罗身上的刺除去（林后一二 7 ～ 10 ）。如果神是必定会医治的，那么有些人就不会衰老死亡了！
8 ．神并没有应许我们每一次病衪都会医治，所以我们不能要求衪一定要医治。腓立比书二章 27 节指出，医治是出于神的怜悯，不是我们有权得到的。
9 ．从广义上说，“赎罪”已包含了医治；然而，赎罪所带来的祝褔并不是已经全部在我们身上实现。例如，基督为我们所成就的，包括了我们的身体得赎；可是我们要等到基督回来接衪的圣徒时，才看见这事得到实现（罗八 23 ）。那时候，我们便可以完完全全脱离一切的疾病。
10 ．病人没有从疾病中得医治，并不能证明是没有信心的缘故。否则，就应该有些人可以因有信心而一直活下去；然而，没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得医治，但他们的信心是坚强而又活泼的。
五 14 ， 15 回到雅各书第五章，我们发觉这段经文与圣经其他关于医治的教导，是彼此协调的：
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。
倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文，我们大可以假定，基督徒无论患了什么病，只要达到所列出的条件，就都一定可以得到医治。然而，我们从其他的经文得知，神的心意并不一定要把病治好。因此，雅各所说的，并不适用于每一种疾病，而是指某一种病，即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话：“ 他若犯了罪，也必蒙赦免。 ”在这段经文中，医治与罪得赦免是相关连的。
这里提到的是一个人犯了罪，可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改，向神认罪。不过，由于这罪影响教会公开的见证，因此他请 长老 来，在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便 奉主的名用油抹他，为他祷告 。这 出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来 。主确实地应许，如果某人因犯罪患病，而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪，主必定会医治他。
有人会问：“你怎样知道这人曾犯了罪，现在已经悔改？”答案就在第 15 节的结尾，这里提到他的 罪 蒙 赦免 。我们知道，人只有在认罪后才会蒙赦免（约壹一 9 ）。
有人会反对说：“圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说 他若犯了罪 。”这诚然是事实，但上文下理所说的，是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”在第 17 和 18 节所提到的旱灾，是因以色列人犯罪，遭神审判的结果。当以色列人归向主，承认衪是真神时（王上一八 39 ），旱灾便停止了。第 19 和 20 节明显是提到挽回在真道上后退的人。
雅各书五章 13 至 20 节指出，一个人如果因犯罪而患病，他到 长老 那里认罪的话，神便应许给他医治。 长老 的责任，就是 用油抹他，为他祷告 。有人认为这里的 油 ，是指药用的油，因为在雅各的时代，油是一种药品（路一○ 34 ）。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。 奉主的名 一句更支持这观点。换句话说，抹油的行动，是在衪的权柄和遵行衪说话的情况下进行的。使徒在行使神迹，施行医治的时候，有时也会用油（可六 13 ）。油本身并没有医治的能力，但油却象征正在进行医治的圣灵（林前一二 9 ）。
有人不赞成抹油只有仪式上的意义，因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而，我们用饼和酒来代表基督的身体和血，也用水来施浸。另外，妇女在聚会中蒙头，也代表她们顺服男人。故此，我们又何用反对行使抹油的仪式？
神对于 出于信心的祈祷 的回应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的，所以是 出于信心的祈祷 。这里的重点并不在乎长老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告，因为神已应许只要符合所列的条件，这人必得痊愈。
因此，总括来说，第 14 和 15 节所说的，是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改，便应 请教会的长老来 \cs8 ，并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应 奉主的名用油抹他，为他祷告 。他们可以凭信心求神医好他，因为神应许要这样做。
五 16 上 所以你们要彼此认罪 14 ，互相代求，使你们可以得医治。骤眼看来，这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而，意思却不是这样！雅各主要是指出，如果我们得罪了别人，便要尽快向我们所开罪的人认错。
此外，我们也应该 互相代求 。我们对别人不可怀有积怨，也不可让怨恨加深；相反，我们应透过认罪和祷告，与别人保持属灵上的交往。
身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意，身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体（帖前五 23 ）。任何一部分受影响，整个人也就受影响。在旧约圣经中，祭司也是医生。例如，他负责断定某人患了麻疯，也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上，即表示身体与灵魂是息息相关的。
心身医学界承认肉体与心灵之间的关系，并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而，现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠基督的宝血，并透过向神和向人认罪，才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认，但很多时候疾病往往是罪所带来的──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病，有时甚至引至死亡（林前一一 30 ）。我们一旦发现生命里有罪，便应立即承认，并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外，如果是得罪了别人的话，也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的，同时也对我们的身体健康有益。
五 16 下～ 18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。
这事记载在列王纪上十七章 1 节至十九章 10 节。那时，亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力，并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。“亚哈……所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上一六 33 ）正因为犯罪的缘故，以色列便经历了三年半的旱灾。
后来，以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场着名的斗争。当有火从耶和华那里降下来，烧尽了燔祭牲、祭坛，和周围的水时，百姓便信服，并归向耶和华。于是，以利亚 又祷告 ，干旱便终止了。 以利亚 的例子鼓励我们，要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。 义人祈祷所发的力量是大有功效的 。有人将这句话意译成：“与神同心的人能成就奇事。”为免我们以为以利亚是超乎常人的，雅各提醒我们 以利亚与我们是一样性情的人 ，同样只是血肉之躯。他只是人，与其他人一样有软弱，会患病。
五 19 ， 20 在前一段经文中，我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过，神使用以利亚来（局部和暂时地）挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。
第 19 节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从 真道 迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能 使他回转 ，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他 救 了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还 遮盖许多的罪 。神赦免并抹掉这些罪。其他的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。
雅各再一次催使我们，就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战：你是否在堆积今世的财宝？你经商的手法是否绝对诚实？你怎样处理报税单？你是否贪图安逸，还是愿意过牺牲的生活，以致别人能因此而认识救主？当你得罪别人时，是否愿意主动向他道歉？当你患病时，会先向谁求助──医生还是主？当你看见弟兄陷在罪中时，你会批评他，还是尝试挽回他？
这卷既重实际又简单的经卷到此结束，在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验，包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人，雅各要求他们拿出信心的证明来，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一个人信心的真伪，可见于他的言语；信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心，有真正的智慧相伴随；从前充满嫉妒纷争的生命，现在变成实践敬虔的生命。
人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是，以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式，显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压，而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的，毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆，有信心的人都会倚靠神。有病时，他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪，这些可能的问题便得以解决。最后，信心使人用爱心与怜悯，去接触那些退后的人。
我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有什么评价呢？
评注
1 （一 14 ）希腊文 epithumia ，是“欲望”的加强字。英文 lust （比较 1611 年英王钦定本），原意只是“强烈欲望”的意思，但现在用起来已明显是指性欲方面。
2 （一 19 上）“因此”一词（希腊文为 hoste ），在一些抄本和大部分采用亚力山太抄本（ NU ）的现代版本，都以“知道”（ iste ）取代。然而，传统的选字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，总结了我们根据第 1 至 18 节的教训而应有的行为。
3 （一 21 ）希腊文 psuche 可同时解作“生命”和“魂”，且很难说那一个翻译较为合适。至于“救”这个字（在希腊文与英文中），也不一定指永远的拯救。这字可以指医治、解脱、救援和其他的意思。因此，“救你们灵魂”一句，在某些情况下，可以解作“使你们的生命（为基督）有所成就”。
4 （二 2 ～ 4 ）这里所用的希腊文是 sunagoge （会众）。这字后来用作单指犹太会众（会堂），由此可知雅各书成书日期甚早。“会众”（ Tyndale ）、“教会”（ KJV ）和“聚会”（ JND ），一般是用来翻译 ekklesia 这字，其意是一群（蒙召出来的）会众（ assembly ）。这字本来是政治用语（比较联合国大会 General Assembly of the United National ）。
5 （二 14 ）不过，有一点应指明，希腊文圣经并没有“这”的字眼，只是用了定冠词。这冠词有时会带有指示词的味道，但也会只用作抽象名词前的普通冠词。这既然纯属诠释上的选择，因此新英王钦定本圣经初版时译成“这信心”，但后来又恢复英王钦定本的原有译法。
6 （二 19, 20 ） NU 文本将“无用的”取代“死的”。
7 （三 5, 6 ）查普利（ C. G. Chappel ）， Sermons
from the Psalms ，页 132 。
8 （三 7 ）李罗伯（ R. G. Lee ） Lord I Believe ，页 166 ～ 168 。
9 （四 4 ）大部分抄本作“淫乱的人和淫妇”，所以收信的会众可能在道德上的确有败行。亚历山太抄本（ NU ）则只有阴性词“淫妇”，大概不应单从字面去理解其意思。英王钦定本和新英王钦定本则兼含肉体及属灵上淫乱之意。
10 （四 5 ）在最古老的抄本的时代，分别大写和小写字母的方法还未发展出来。新约圣经有很多地方提到“灵”时，是指“圣灵”（ Spirit ）还是“灵魂”（ spirit ），还难以定断；因此，最理想的，当然是有一个介乎大写与小写的“ s ”字母。然而，既然没有这个形式，译者和编辑就必须根据上文下理来定断了。结果，纵使是优秀的圣经学者，也在不少地方出现意见分歧。
11 （四 11, 12 ） NU 文本作“邻舍”。
12 （五 9 ） NU 及 M 文本作“受审判”，但根据上文下理，这里所指的应该是负面的裁决，所以“被定罪”是可以成立的。
13 （五 12 ）主要的抄本在这里出现一个有趣的异文。英王钦定本（和 NU 文本）作“在审判之下”，也即 hupokrisin 。不过，主要抄本则作 eis （进入） hupokrisin （伪善）。如果 eis 这小的介词在抄写时遗漏掉的话，那就自然会将 hupokrisin 的前缀分开出来作介词用，于是便读成为“在审判之下”了。虽然两种表达都与上文配合；但雅各书到这里已接近尾声，大概是要警告众人不要落入宗教的伪善之中。
14 （五 16 上） NU 文本作“所以你们要认罪”。
──《活石新约圣经注释》
这是全卷书最尖锐、辛辣的一段经文，雅各在这里谴责富足人所犯的罪。他的话就像铁锤重击，直言不讳，毫不留情。事实上，正因这些谴责是如此沉重，所以历来没有多少人愿意教导这段经文。
在这里，雅各好像一个强调社会公义的先知。他责备富足人没有运用他们的金钱，来供应别人的需要。他谴责那些靠剥削工人而致富的人。他指斥他们只知用财富来满足自己，过其奢华的生活。最后，他将富足人形容为骄横地压迫义人的人。
五 1 首先，他呼唤 富足人 要 哭泣、号啕 ，因为他们快要经历 苦难 。他们快要面对神。那时候，他们会充满羞耻和悲哀。他们要看见自己是个不忠心的管家。他们会因错失了种种的机会而号啕恸哭。他们会因自己的贪婪和自私而悲叹不已。他们不得不承认曾用不公平的手段来对待雇员。他们会看见自己的罪，就是将信心建立在财物上，而不是倚靠主。他们也会因自己过去曾极度骄纵安逸而热泪盈眶。雅各指出富足人有四样主要的罪。第一样就是聚敛货财。
五 2 雅各说：“ 你们的财物坏了，衣服也被虫子咬了 。你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。”
圣经从没有表示富有是罪。例如，一个人可以突然继承一笔财产，他因此变成富有，但在这事上他并没有犯罪。不过，圣经却指出聚敛货财是错的。主耶稣曾明显地表示不许聚敛货财。衪说：“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷；只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷；因为你的财宝在那里，你的心也在那里”（太六 19 ～ 21 ）。
雅各所说的货财有四种： 财物、衣服 、金和银。在圣经的时代，货财通常是指谷物、油和其他物产，包括衣服和金银。当雅各说：“ 你们的财物坏了 ”，他的意思或许是指谷物长了虫，油也腐臭了。他所要指出的，就是富足人聚敛过多，已到了糟蹋的地步。本来，这些粮油是可以用来供应饥饿的人的，但现在却白白浪费了。他又说：“ 衣服也被虫子咬了。 ”经常穿的衣服，是不会给虫子咬的。但当衣橱里堆满了衣服，而这些衣服只是偶尔才穿的话，便很容易会有虫蛀。雅各认为，当世上还有这么多人衣不蔽体，聚敛衣服在道德上来说就是错的。
五 3 他继续说：“ 你们的金银都长了锈；那锈要证明你们的不是，又要吃你们的肉，如同火烧。 ” 金银 是不会长锈的，但却会失去光泽；而储藏不当的话，就会受到某程度的侵蚀。富足人没有运用他们的金钱，使饥饿的人有粮食，赤身露体的有衣服穿，患病的有药物，并使用金钱来促进褔音的广传；他们却将金钱积储起来，以备“不时之需”。这样做对任何人都没有好处，金银却给锈蚀了。
长出来的 锈 ，说明金银没有善用，任凭变坏；这要指证富足人的不当。这是雅各时代富足人的情况，今天的信徒岂不更是如此？我们若有条件去协助广传褔音，却没有去做，我们该受怎样的指斥？我们不是正在为自己聚敛财富，而没有运用财富来协助拯救灵魂吗？那 ……要吃你们的肉，如同火烧 一句的意思，是指他们没有运用自己的财富来造褔他人，结果只会换来极大的痛苦和悲哀。最终他们明白自己既自私又贪婪（贵重的珠宝，讲究的服饰，豪华的居室，昂贵的汽车），是何等的麻木不仁时，他们会感到如千刀万刃，尖刻难受。
五 4 雅各责备的第二样罪，就是富足人克扣工人应得的工资以自肥。 收割庄稼 的 工人 没有得到他们应得的工资。工人或会抗议，但也于事无补。世上没有人可以为他们申诉。然而， 万军之主 已经听见他们的 冤声 。指挥天上众军的元帅，站在世上被践踏者的一边，作他们有力的后盾。全能的神会帮助他们，为他们复仇。所以，圣经不但责备聚敛财物，也责备以不诚实的手段得到财富。除了克扣工资的罪以外，雅各可能同时也责备瞒税、用不准确的量器、贿赂调查人员、运用不真实的宣传广告，和伪造开支帐目。
五 5 雅各继而指责富足人生活奢华。贵重的珠宝，讲究的服饰，丰富的美食，和富丽堂皇的居所──当周遭有这么多人未得温饱，他们又岂能用财富来娇养自己？或许我们也应抚心自问，今天的教会和基督徒，又可以怎样解释自己的富有和奢华？我们所身处的世界，每天有成千上万的人死于饥饿。此外，世上有超过一半的人口从未听闻主耶稣基督。身处这样的世界里，我们却拥有跑车、豪华轿车、游艇，这又岂能说得过去？我们怎可以将神的金钱花在昂贵的酒店、高级饭馆，或任何形式的享乐上呢？圣经明显的教训、世上惊人的需要、救主的榜样，和最基本的同情心，这一切都告诉我们，只要世上还有一个灵魂未听闻褔音，我们享受舒适奢华的生活就是错的。
那些 享美福、好宴乐 的人，就像那些在 宰杀的日子竟娇养 自己的 心 的人──与牲畜一样，养服自己，等候屠宰；或像四处抢掠的士兵，不顾四周垂死的人。
五 6 对富足人最后的指责，就是他们 定了义人的罪，把他杀害 ，而他 也不抵挡 \cs8 他们。有人认为这 义人 是指主耶稣。不过，害死衪的人是宗教界人士，而不是富足人。所以， 义人 应是用来代表一般无辜的老百姓。雅各所指的，是富足人粗暴专横的手段，这是他们对待下属的惯常态度。他们用诬告、中伤、威胁的话来定下属的罪。或许他们并没有亲手杀害下属，但他们既迫下属工作过量，又克扣他们的工资，结果便害死他们。这些无辜的人并没有反抗；反抗可能只会带来更多暴虐，或遭解雇。
拾．勉励要忍耐（五 7 ～ 12 ）
五 7 雅各继而对受压迫的信徒说话，鼓励他们 要忍耐 。忍耐的动力，在于 主 再 来 。这可以是指被提，也可以指基督回来作王。两者在新约圣经中都是忍耐的动力。
农夫 的例子说明忍耐是必须的。在播种之后，他不会期望即日有收成。首先，必须要下 春雨 ，使种子发芽。最后必须下 秋雨 ，使谷物能生长成熟。有人认为这里提到的 秋雨春雨 是一个应许，是指开启教会时代的五旬节的祝褔在基督再来前的重演；然而，整本新约圣经的要旨，似乎并不鼓励人作这种期望。当然，圣经也没有禁止我们期望有一小撮忠心的信徒，为神的缘故心里火热，专心于全地的褔音工作。还有什么比这样做更能表达欢迎救主再来？
五 8 主再来时，地上一切的错谬会得到纠正。所以，信徒应像农夫一样 忍耐 。他们的 心 应感到安稳，因为衪肯定会来。
五 9 身处逼迫困苦时，受害人往往会彼此埋怨。我们在压力之下，也往往会将积聚起的怒气向最爱的人发泄；这是很有趣的矛盾表现。故此，雅各忠告我们： 弟兄们，你们不要彼此埋怨，免得受审判。 12 本节是提醒那些在不利的条件下一起事奉主的仆人。我们不应让怨忿累积。毕竟， 审判的主站在门前了！ 衪知道我们在想什么。不久我们都要站在基督的审判台前交帐。我们不可审判他人，免得我们受审判。
五 10 雅各以旧约的 众先知 作为 能受苦能忍耐的榜样。 要留意， 受苦 是在 忍耐 之前。“患难生忍耐”（罗五 3 ）。上文已经解释过，在新约圣经中，忍耐的意思是指刚毅坚忍，决不动摇。这些先知忠心宣讲主的话，因此受到无情的迫害。然而，他们“恒心忍耐，如同看见那不能看见的主”（来一一 27 ， 32 ～ 40 ）。
五 11 我们想起众先知如以赛亚、耶利米和但以理时，会对他们深表尊敬。我们敬重他们热诚忠信的生命。因此，我们称他们为 有福的 。我们承认，他们独立于世，众醉独醒。然而，不可忘记他们都经历了重大的试验和苦难，且忍耐到底。如果我们也希望得到祝褔，我们理应蒙召像他们一样面对苦难。
约伯 是 忍耐 或坚忍不动摇的最好例子。历史鲜有人像 约伯 一般，在这样短的时间内遭受这样大的损失。然而，他从没有亵渎神，也没有背弃衪。他的忍耐最终得到报偿。神向衪显现，显明衪是 满心怜悯，大有慈悲 的。
如果不知道雅各所说的 主给他的结局 （即主所成就的最终结果）是什么，我们便难免会被引诱去嫉妒恶人。亚萨眼见恶人昌盛，便心生妒忌（诗七三 3 ～ 17 ）。他愈思想这事，便愈感到困扰。后来，他进入神的圣所时，才明白他们的结局。他的妒忌因此消失。大卫也有相同的经历。他在诗篇十七篇 15 节描述信徒在来生所要得到的，足以鼓励他们在此生坚忍下去。 主给 约伯 的结局 \cs8 ，就是他从前所拥有的一切，主加倍地赐给他（伯四二 10 ～ 15 ）。
五 12 在试验中缺乏忍耐的一种表现，就是起誓。基本上来说，这不是指亵渎或倒咒的问题，也不是指在法庭上起誓。所禁止的，是不假思索地用主的名字或其他名字来证明自己的话是真实可信的。基督徒并不需要 指 天 或 指 地 上的任何人或物 起誓 。他应该有足够的条件，使认识他的人相信他说 是 就 是，不是 就 不是 。
经文其实也禁止我们说一些并不需要或是倒咒的话，例如“天地为证”、“神明在上”、“天啊”等。
雅各说：“ 免得你们落在审判之下。 ”（或“伪善” NKJV 注脚 13 ）他大概是想到十诫中的第三诫：“不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。”（出二○ 7 ）
拾壹．祷告和治病（五 13 ～ 20 ）
本书最后一段的主题，是关于祷告的。在书信中“祷告”一词以动词或名词的形式，共出现了七次。
五 13 无论身处任何境况，我们应透过祷告来到主的面前。面对困难的时候，我们应该向主热切祈求。喜乐的时候，应满心高兴地赞美衪。主期望与我们一起度过人生的高低起伏。
我们应该认识到，神才是我们生命中一切际遇的主要导引者（第一因）。我们毋须在卢德褔所谓的“令人混淆的各种次要成因（第二因）”上费神。任凭环境折磨我们，或只知等候环境改变，都只会叫我们不战而败。我们应明白只有一股真正的主宰力量，就是那来自神的。
这段经文是本书甚至全新约圣经中最具争议的一段，迫使我们要思想：到底今天在信徒的生命中，医治应占怎样的位置？
在详细研究这段经文之前，让我们先温习圣经在疾病和医治方面的教导。
附篇──神施行的医治
1 ．基督徒会同意，整体上来说，一切的疾病都是罪进入世界的结果。如果罪没有进入这个世界，世上根本不会有疾病。
2 ．有时候，人患病是自己犯罪直接造成的结果。哥林多前书十一章 30 节记载，有一些哥林多的信徒患病，是因为他们在守主餐的时候，没有省察自己的罪，即没有认罪和悔改。
3 ．不过，并不是所有疾病都是因人本身的罪而造成的。虽然约伯是世上最正直的人（伯一 8 ），但他仍然患病。那个生来瞎眼的人，也不是因犯罪而要受病痛之苦（约九 2 ， 3 ）。以巴弗提是为主操劳过度而病倒了（腓二 30 ），该犹的灵命是健壮的，但显然他的身体并不那么健康（约三 2 ）。
4 ．有时，疾病是撒但造成的。令约伯全身长满毒疮的是撒但（伯二 7 ）。路加褔音十三章 10 至 17 节记载的那归人，是撒但令她驼背的；她的腰弯得一点也直不起来：“这女人……被撒但捆绑了十八年。”（路一三 16 ）保罗在身体方面的软弱，也是撒但造成的。他说：“有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我……。”（林后一二 7 ）
5 ．神能够并且实在会医治。实际上，一切的医治都是出于神的。在旧约圣经中，神的一个名字是“医治你的耶和华”（ Jehovah-Ropheka ）（出一五 26 ）。每一次得医治，我们都应当感谢神。
从圣经可知神会使用各种不同的方法进行医治。有时衪会透过身体的自然发展来医治。衪赋予人体大量的复原能力。做医生的都知道，疾病带来的不适多半会在早上有好转。有时衪会透过药物来医治。例如，保罗告诉提摩太：“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。”（提前五 23 ）有时衪的医治方法，是将人“从潜藏于内心的恐惧、愤怒、自我中心和罪疚中释放出来；因为这一切都是疾病的因由。”有时衪会透过医生来施行医治。耶稣明说，患病的人需要医生（太九 12 ）。保罗称呼路加为“亲爱的医生”（西四 14 ），肯定地承认基督徒也需要医生。神会藉医生来完成医治的工作。诚如着名的法国医生柏尔所说：“医生替病人包扎伤口，神使伤口痊愈。”
6 ．不过，神也透过神迹来医治人。褔音书中就有不少例子。我们不应以为神通常会用这种方法来医治，但也不能说衪从来都不会这样做。圣经中并没有任何教训叫我们认为，神现今不会再透过神迹来医治。
7 ．然而，我们必须弄清楚，神的心意并不是一定要人得医治。保罗将特罗非摩留在米利都时，他仍抱恙（提后四 20 ）。主没有将保罗身上的刺除去（林后一二 7 ～ 10 ）。如果神是必定会医治的，那么有些人就不会衰老死亡了！
8 ．神并没有应许我们每一次病衪都会医治，所以我们不能要求衪一定要医治。腓立比书二章 27 节指出，医治是出于神的怜悯，不是我们有权得到的。
9 ．从广义上说，“赎罪”已包含了医治；然而，赎罪所带来的祝褔并不是已经全部在我们身上实现。例如，基督为我们所成就的，包括了我们的身体得赎；可是我们要等到基督回来接衪的圣徒时，才看见这事得到实现（罗八 23 ）。那时候，我们便可以完完全全脱离一切的疾病。
10 ．病人没有从疾病中得医治，并不能证明是没有信心的缘故。否则，就应该有些人可以因有信心而一直活下去；然而，没有人能办得到。保罗、特罗非摩和该犹都没有得医治，但他们的信心是坚强而又活泼的。
五 14 ， 15 回到雅各书第五章，我们发觉这段经文与圣经其他关于医治的教导，是彼此协调的：
你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。
倘若这是圣经中唯一谈到医治的经文，我们大可以假定，基督徒无论患了什么病，只要达到所列出的条件，就都一定可以得到医治。然而，我们从其他的经文得知，神的心意并不一定要把病治好。因此，雅各所说的，并不适用于每一种疾病，而是指某一种病，即是因一些特殊情况而导致的疾病。理解这段经文的关键在于这两句话：“ 他若犯了罪，也必蒙赦免。 ”在这段经文中，医治与罪得赦免是相关连的。
这里提到的是一个人犯了罪，可能还影响到当地教会的见证。不久他患了病。他自知这疾病是由于他犯罪所引致的。神要管教他，以便将他挽回到相交中。于是他从罪中悔改，向神认罪。不过，由于这罪影响教会公开的见证，因此他请 长老 来，在他们面前坦白承认自己的罪过。长老们便 奉主的名用油抹他，为他祷告 。这 出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来 。主确实地应许，如果某人因犯罪患病，而他又愿意以圣经所指示的态度和方式认罪离罪，主必定会医治他。
有人会问：“你怎样知道这人曾犯了罪，现在已经悔改？”答案就在第 15 节的结尾，这里提到他的 罪 蒙 赦免 。我们知道，人只有在认罪后才会蒙赦免（约壹一 9 ）。
有人会反对说：“圣经没有说他已经犯了罪。圣经只是说 他若犯了罪 。”这诚然是事实，但上文下理所说的，是关于一个在属灵上后退的人认罪和被挽回。须留意下一节经文：“所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。”在第 17 和 18 节所提到的旱灾，是因以色列人犯罪，遭神审判的结果。当以色列人归向主，承认衪是真神时（王上一八 39 ），旱灾便停止了。第 19 和 20 节明显是提到挽回在真道上后退的人。
雅各书五章 13 至 20 节指出，一个人如果因犯罪而患病，他到 长老 那里认罪的话，神便应许给他医治。 长老 的责任，就是 用油抹他，为他祷告 。有人认为这里的 油 ，是指药用的油，因为在雅各的时代，油是一种药品（路一○ 34 ）。另一种见解认为这里所指的只是仪式上的抹油而已。 奉主的名 一句更支持这观点。换句话说，抹油的行动，是在衪的权柄和遵行衪说话的情况下进行的。使徒在行使神迹，施行医治的时候，有时也会用油（可六 13 ）。油本身并没有医治的能力，但油却象征正在进行医治的圣灵（林前一二 9 ）。
有人不赞成抹油只有仪式上的意义，因为这与恩典时代不再重视仪式与条文不一致。然而，我们用饼和酒来代表基督的身体和血，也用水来施浸。另外，妇女在聚会中蒙头，也代表她们顺服男人。故此，我们又何用反对行使抹油的仪式？
神对于 出于信心的祈祷 的回应就是医治这人。由于这祷告是建立在神的话语上的，所以是 出于信心的祈祷 。这里的重点并不在乎长老有多少信心，也不在乎病者有多少信心。长老可以胸有成竹地祷告，因为神已应许只要符合所列的条件，这人必得痊愈。
因此，总括来说，第 14 和 15 节所说的，是一个人因犯罪而患病的情况。当他明白过来并愿意悔改，便应 请教会的长老来 \cs8 ，并到他们那里坦白承认自己的罪。长老们应 奉主的名用油抹他，为他祷告 。他们可以凭信心求神医好他，因为神应许要这样做。
五 16 上 所以你们要彼此认罪 14 ，互相代求，使你们可以得医治。骤眼看来，这句话似乎是叫我们将心底里的一切罪恶告诉他人。然而，意思却不是这样！雅各主要是指出，如果我们得罪了别人，便要尽快向我们所开罪的人认错。
此外，我们也应该 互相代求 。我们对别人不可怀有积怨，也不可让怨恨加深；相反，我们应透过认罪和祷告，与别人保持属灵上的交往。
身体得医治与灵命上的复苏是相关连的。雅各在这里将认罪、祷告和医治连系起来。他明显地示意，身体与灵魂之间有十分重要的关系。人是个三合一的个体──灵、魂、体（帖前五 23 ）。任何一部分受影响，整个人也就受影响。在旧约圣经中，祭司也是医生。例如，他负责断定某人患了麻疯，也由他宣告某人已经痊愈。主既将祭司与医生的职分集中在一个人身上，即表示身体与灵魂是息息相关的。
心身医学界承认肉体与心灵之间的关系，并尝试找出导致身体毛病的个人问题。然而，现代医学却没有解救罪恶的灵药。只有靠基督的宝血，并透过向神和向人认罪，才可以从罪的指控、沾染、权势和惩罚中得释放。纵使我们不肯承认，但很多时候疾病往往是罪所带来的──这些罪诸如贪吃、忧虑、恼怒、不肯宽恕、放纵、嫉妒、自私、骄傲。罪往往会带来疾病，有时甚至引至死亡（林前一一 30 ）。我们一旦发现生命里有罪，便应立即承认，并离开罪恶。我们应向神承认所犯的一切罪。此外，如果是得罪了别人的话，也应向他们承认。这对于我们的属灵健康是至为重要的，同时也对我们的身体健康有益。
五 16 下～ 18 义人祈祷所发的力量是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。
这事记载在列王纪上十七章 1 节至十九章 10 节。那时，亚哈是以色列的王。他跟从妻子耶洗别敬拜巴力，并引诱百姓陷于他那邪恶的偶像敬拜之中。“亚哈……所行的，惹耶和华以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。”（王上一六 33 ）正因为犯罪的缘故，以色列便经历了三年半的旱灾。
后来，以利亚在迦密山上与巴力的先知展开一场着名的斗争。当有火从耶和华那里降下来，烧尽了燔祭牲、祭坛，和周围的水时，百姓便信服，并归向耶和华。于是，以利亚 又祷告 ，干旱便终止了。 以利亚 的例子鼓励我们，要为那些犯了罪、与神疏远了的人祷告。 义人祈祷所发的力量是大有功效的 。有人将这句话意译成：“与神同心的人能成就奇事。”为免我们以为以利亚是超乎常人的，雅各提醒我们 以利亚与我们是一样性情的人 ，同样只是血肉之躯。他只是人，与其他人一样有软弱，会患病。
五 19 ， 20 在前一段经文中，我们看见神使用教会的长老来挽回在罪中的圣徒。我们刚讨论过，神使用以利亚来（局部和暂时地）挽回一个退后、背弃神的民族。这两节经文鼓励我们致力从事这影响深远的工作。
第 19 节描写一名主内的弟兄，他在教义上或行为上从 真道 迷失了。另一位弟兄便为此而热切地凭信心祷告，结果能 使他回转 ，与神和主内的弟兄姊妹恢复正常的关系。这事奉的意义是何等深远！首先，他 救 了这个迷失的弟兄，使他不致于因神管教的缘故而贸然死去。第二，他还 遮盖许多的罪 。神赦免并抹掉这些罪。其他的信徒也宽恕他，因此这些罪也不至于外传。我们今天正需要这种工作。当我们致力将褔音带给失丧的人时，或许会忽略了那些远离羊圈的肢体。
雅各再一次催使我们，就基督徒生命中的某些方面进行反省。他向我们挑战：你是否在堆积今世的财宝？你经商的手法是否绝对诚实？你怎样处理报税单？你是否贪图安逸，还是愿意过牺牲的生活，以致别人能因此而认识救主？当你得罪别人时，是否愿意主动向他道歉？当你患病时，会先向谁求助──医生还是主？当你看见弟兄陷在罪中时，你会批评他，还是尝试挽回他？
这卷既重实际又简单的经卷到此结束，在书中我们看见信心如何受到试验。信心面对各种试验，包括生命中的各样问题、不洁的试探、对神话语的顺从。对于那些自称有信心的人，雅各要求他们拿出信心的证明来，就是要不偏私，不奉承，且要有善行。此外，一个人信心的真伪，可见于他的言语；信徒要学习让基督来掌管他的舌头。真正的信心，有真正的智慧相伴随；从前充满嫉妒纷争的生命，现在变成实践敬虔的生命。
人有信就能避免因贪婪和属世野心而诱发的种种仇恨、斗争、嫉妒，又除去苛刻挑剔的心态。信使人不至自以为是，以为毋须倚靠神而可以掌握自己的生命。信徒赚钱和用钱的方式，显示出他信心的情况。有信心的人不怕欺压，而会在主再来的盼望中表现出坚毅与忍耐。有信心的人说话从来都是诚实可靠的，毋须用起誓来取信他人。不论际遇顺逆，有信心的人都会倚靠神。有病时，他会先考虑属灵的问题。透过向神和向所得罪的人认罪，这些可能的问题便得以解决。最后，信心使人用爱心与怜悯，去接触那些退后的人。
我们的信心每一天都受到试验。主对我们的信心有什么评价呢？
评注
1 （一 14 ）希腊文 epithumia ，是“欲望”的加强字。英文 lust （比较 1611 年英王钦定本），原意只是“强烈欲望”的意思，但现在用起来已明显是指性欲方面。
2 （一 19 上）“因此”一词（希腊文为 hoste ），在一些抄本和大部分采用亚力山太抄本（ NU ）的现代版本，都以“知道”（ iste ）取代。然而，传统的选字最能配合上文下理──即文意到此告一段落，总结了我们根据第 1 至 18 节的教训而应有的行为。
3 （一 21 ）希腊文 psuche 可同时解作“生命”和“魂”，且很难说那一个翻译较为合适。至于“救”这个字（在希腊文与英文中），也不一定指永远的拯救。这字可以指医治、解脱、救援和其他的意思。因此，“救你们灵魂”一句，在某些情况下，可以解作“使你们的生命（为基督）有所成就”。
4 （二 2 ～ 4 ）这里所用的希腊文是 sunagoge （会众）。这字后来用作单指犹太会众（会堂），由此可知雅各书成书日期甚早。“会众”（ Tyndale ）、“教会”（ KJV ）和“聚会”（ JND ），一般是用来翻译 ekklesia 这字，其意是一群（蒙召出来的）会众（ assembly ）。这字本来是政治用语（比较联合国大会 General Assembly of the United National ）。
5 （二 14 ）不过，有一点应指明，希腊文圣经并没有“这”的字眼，只是用了定冠词。这冠词有时会带有指示词的味道，但也会只用作抽象名词前的普通冠词。这既然纯属诠释上的选择，因此新英王钦定本圣经初版时译成“这信心”，但后来又恢复英王钦定本的原有译法。
6 （二 19, 20 ） NU 文本将“无用的”取代“死的”。
7 （三 5, 6 ）查普利（ C. G. Chappel ）， Sermons
from the Psalms ，页 132 。
8 （三 7 ）李罗伯（ R. G. Lee ） Lord I Believe ，页 166 ～ 168 。
9 （四 4 ）大部分抄本作“淫乱的人和淫妇”，所以收信的会众可能在道德上的确有败行。亚历山太抄本（ NU ）则只有阴性词“淫妇”，大概不应单从字面去理解其意思。英王钦定本和新英王钦定本则兼含肉体及属灵上淫乱之意。
10 （四 5 ）在最古老的抄本的时代，分别大写和小写字母的方法还未发展出来。新约圣经有很多地方提到“灵”时，是指“圣灵”（ Spirit ）还是“灵魂”（ spirit ），还难以定断；因此，最理想的，当然是有一个介乎大写与小写的“ s ”字母。然而，既然没有这个形式，译者和编辑就必须根据上文下理来定断了。结果，纵使是优秀的圣经学者，也在不少地方出现意见分歧。
11 （四 11, 12 ） NU 文本作“邻舍”。
12 （五 9 ） NU 及 M 文本作“受审判”，但根据上文下理，这里所指的应该是负面的裁决，所以“被定罪”是可以成立的。
13 （五 12 ）主要的抄本在这里出现一个有趣的异文。英王钦定本（和 NU 文本）作“在审判之下”，也即 hupokrisin 。不过，主要抄本则作 eis （进入） hupokrisin （伪善）。如果 eis 这小的介词在抄写时遗漏掉的话，那就自然会将 hupokrisin 的前缀分开出来作介词用，于是便读成为“在审判之下”了。虽然两种表达都与上文配合；但雅各书到这里已接近尾声，大概是要警告众人不要落入宗教的伪善之中。
14 （五 16 上） NU 文本作“所以你们要认罪”。
──《活石新约圣经注释》
雅各书第五章
二、对错用财富的责难（五 1 ～ 6 ）
这一部分与四 13 ～ 17 在形式与内容上密切相关。形式上，此两者都以“ 嗐 ”（ age nyn ）引入，内容上，把神及祂在历史中的目的抛在一旁去追求财富，在此两段经文中都被定罪。但末世即将成就这主题，也把五 1 ～ 6 密切地连到五 7 ～ 11 。如果四 13 ～ 17 是针对教会及世界，五 7 ～ 11 清楚的是针对教会，那么五 1 ～ \cs16 6 就无疑是针对非基督徒而言了。这一点可从两方面看出；许多圣经及圣经外的传统提及雅各所责备之不义之财，而且雅各没有为那些他所定罪之人提供任何出路。这里描绘的富人显然是有财势的地主，他们历世历代都控为实施经济迫害的剥削阶级。以雅各周遭的环境而言，我们可能特别会想到巴勒斯坦地区的犹太地主，他们拥有大批房地产，只关心他们的土地能得多少利益。雅各毫不考虑的将这些富有的地主们定罪（ 1 节）指出他们的罪状，如自私的积攒钱财（ 2 ～ 3 节）、欺诈工人（ 4 节）、自我沉迷的生活方式（ 5 节）及欺压“义人”（ 6 节）等。
雅各在写给教会的信中，为何会向非基督徒传定罪的信息呢？加尔文恰当的区分出两个主要的目的：雅各“……关心对神忠心的人，他们在听过富人可怜的下场后，或许就不会羡慕他们的财富了，同时知道神是他们所受冤屈的伸冤者，他们或许会用平静且顺从的心灵来忍受” 151 。
1. 雅各以旧约先知的口气说话。“ 哭泣 ”（ Klaio{ ）及“ 号啕 ”（ ololyzo{ ，一拟声调，听起来就像它所形容的声音）常被先知们用来描述当耶和华的日子来到时恶人的反应（参赛十三 6 ，十五 3 ；摩八 3 ）。事实上， oloyzo{ 只在旧约先知书中出现，且总出现在审判的段落中。这一背景很清楚说明，那“ 将 ” 临到富人的 “ 苦难 ”不是指属世、暂时的苦楚，而是指神在审判之日将量给他们的刑罚。
雅各对富人公开的指控，取材于一常见的圣经主题，并予以发挥。神对穷人的关心，藉摩西律法中许多指示在新约中当如何生活的条例反应出来。在以色列历史的末期，这些律法被忽视，穷人经常被欺压，被有钱有势之以色列人占便宜。因此，“富人”在智慧文学传统中有时成为“不义之人”的同义字（参箴十 15 ～ 16 ，十四 20 ），许多先知特别大声痛责富有的压迫者（参阿摩司书）。这主题在两约之间的犹太作品中很突出（特别参以诺一卷 94 ～ 105 ），并在新约中也要被保存。耶稣曾谈到许多财富的危险，特别在路加福音中。在一段与雅各的教导甚接近的话中，耶稣宣告富人有祸了，并警告说，他们在今世的“安慰”要被来世的“悲恸”及“哭泣”取代（路六 24 ～ 25 ）。启示录十八 10 ～ 24 是一篇冗长的“祸音”，针对“世上之客商”而发的，他们因“大城”巴比伦倾倒而“哭泣悲哀”。在这些经文中，我们不容易判断富人受审判的理由。虽然某些传统定富人的罪似乎只因为他们富有，至少在新约中富人被定罪几乎全是因他们错用财富。当然，雅各列举了他所责难之富人的罪，表明此处是这种情况。如果正像我们前面所讨论过的，一 10 意指雅各读者中有些基督徒是 富人 ，那么很显然，雅各并不打算定所有富人的罪。因此 1 节中“你们这些富足的人”的称谓，基本上指的是“ 不义的 ”富人，正像圣经一般的用法一样。如此说来，若忽视“富人”和“不义的人”之间极易有关联性，就错了。圣经警告说“财主进天国是难的”（太十九 23 ）不是没有原因的。（请进一步看导论中“七、贫穷与财富 ”）。
2 ～ 3. 雅各对富人的第一项控诉，与他们费尽心力积攒，却一无所用的世上财物有关。他举出三种物质货财。“ 财物 ”（ ploutos ）有时指的是谷物的收成，另外“ 衣服 ”及“ 金银 ”是古时最普通的财富形式。但财物也更可能包括一般性财富。“ 坏了 ”（ se{po{ ）可以指人类所有的努力的腐坏性及暂时性（传道经四 19 ）。“ 虫子咬 ”的衣服强烈地提醒我们耶稣对“世上财宝”会被虫子咬光的警告（太六 20 ）。雅各提到金银会“ 锈 ”，有人认为这句话显出雅各赤贫的背景，因为事实上这些贵重的金属是不会锈的。但“ 锈 ”（ ios ）这字曾被用于形容金银（耶利米书信十章），且这比方似乎已成为传统，表明即使最宝贵之金属也很短暂（亦参传道经廿九 10 ）。事实上这三句话反映出传统旧约与犹太教的教训，即倚赖会毁坏之物何等愚昧。
然而令人惊讶的是，雅各在三个子句中都使用完成式来表明这些财物的毁坏。许多注释家将这些完成式的动词看成“预言式”或“预期式”的完全式：这些财物在审判的“苦难”中必要毁坏，以致可用好像已经发生的事来形容。但罗培士因雅各在第 3 节将时式改换为将来式（那锈 将 要证明你们的不是，又 将 要吃你们的肉），而认为以上的解释不可靠。因此最好以完成式自然的意义来看，视之为强调目前富人所拥有财富一无所用。或许这一点也该以寓意的方式来明了，指财富在目前丝毫不见灵性的利益，在审判之日也无法成为希望的依据。
财富不但带不来长久的利益──它的“败坏”将在审判时证明富人的不是，使他们被判有罪：“ 吃肉如同火烧 ”是神审判的一种比方（犹底特书十六 17 ）。这项判决的原因可能只是因为富人在世全力专注于积囤世上的财宝，完全忽视了天上的财宝，清楚显明他们的“心”在何处（参太十六 17 ）。另一方面，富人积攒钱财所以被定罪，是因为他们的钱财没有用来帮助穷人：“为诫命之故要帮助穷人，因为他有需要不可让他空手回去。为了弟兄和朋友之故要放松你的银子，不要让它在石头底下生锈、遗失。要按照至高者的诫命来积攒你的财宝，它会比金子更使你得利”（传道经廿九 9 ～ 11 ，这一段教训雅各可能相当熟悉）。在路加所记载耶稣有关财宝的言论中，我们看见相同的情绪：“你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方”（路十二 33 ）。囤积财宝是错的，不但因它表明了优先顺序有错，更因它剥夺了别人的生命，这是错上加错 152 。这又是知道行善 却不去行 的另一个罪例（四 17 ）：“神的意思不是要金子锈坏，衣服给虫子吃；相反的，祂设计它们为要施援助，帮助人类的生命”（加尔文）。以此意思来看，雅各在 2 ～ 3a 中所说财物的败坏，其用意可能至少有一部分可以字面意义来了解：这些东西事实上废而无用的现象是反对富人的证据。
雅各在 3 节末尾总结对富人的第一项控诉：“ 你们在这末世只知积攒钱财 ”。 Ethe{saurisate （“积攒（ 钱财 ）”）可能有受词，即“火”，或另外需加上的字，像“愤怒”等（参罗二 5 ）；但若像在路加福音十二 21 的用法，这动词就要单独来看；意指“积攒钱财”，这个比方更强烈，囤积物质东西的举动成了雅各所定罪的事。此处也可能如 RSV 的译法所建议的，这种囤积有半嘲讽的味道：富人专心的为自己“积攒”，很好，但当“ 末世 ”审判的时候来到时，他们为自己积攒的实际上是“苦难”。但雅各在“末世”之前用的介系词“ en ”最自然的译法是“ 在……之中 ”，新约基督徒普遍相信他们自己已经活“ 在末世中 ”（徒二 17 ；提后三 1 ；来一 2 ；彼后三 3 （？）；约壹二 18 ；犹大 18 ）。他们将这一词应用到自己的时代，证明早期基督徒相信他们活在神的应许将要实现的纪元，此纪元是历史结束之前无限定的一段时期。雅各在五 8 肯定主 再来 已近，显出他的看法亦是如此。因此雅各乃是说，那些在他那时代贪婪的积攒钱财的人特别有罪，因他们全然不顾神在基督里向人展示之恩惠带给人的要求；他们也特别愚昧，因为忽视许多证实审判即将来到的迹象。就好比那富有的愚昧人，他们未料到审判会突然临到（路十二 15 ～ 21 ）。“你们在这末世只知积攒钱财”！我们也和他们一样活在“ 末世 ”，该认知神已经展示的恩典，并认清神的审判即将来临，以此来剌激我们去分享财物，而非囤积。
4. 雅各向富人的第二个控诉比较明确：他们诈取 153 工人的工资。雅各所描写的状况是生活的真象。主后七十年第一世纪的巴勒斯坦，一小群非常富有的地主增加土地的收购，结果是许多农人的小土地被纳入这些庞大的地产，而这些农人被迫为富有的地主工作以谋生。耶稣有关葡萄园工人的比喻（太二十 1 ～ 16 ）就是针对此农村背景而发，而工人在工作一天之后指望得工钱是很重要的。其实律法中也吩咐这件事：“困苦穷乏的雇工无论是你的弟兄，或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因为你求告耶和华，罪便归你了”（申廿四 14 ～ 15 ）。这种警告也可在别处找到，好比利未记十九 3 （雅各可能引用了这一章），玛拉基书三 5 ，那儿，值得注意的是，剥削“雇工的工资”与欺压“寡妇和孤儿”联在一起（参雅一 27 ）。对工人来说，立即付工资是很重要的，他们过着仅足以维持生计的水准，需要稳定的收入来供给自己和家人“每日的粮食”。在信用卡不是很方便的社会，若不立即付给工人，就可能使他们生活濒于险境。
雅各深信富人无法逃脱他们的罪。他对工钱有“声音呼叫”的描写，令人想起亚伯的血向神呼叫（创四 10 ）的生动比方，使神得知这这罪且求祂判刑（参诗十八 6 ）。富人认为他们在暗中所行的没有被起诉的危险，但却无法目瞒过 万军之主 。“ 万军 ”译自 Sabao{th （参 AV ， NASB ），是音译自希伯来文意为“ 军队 ”的字。万军之主的称呼描绘出神是全能的、有力的一大军队的领袖。有时这军队是世上的，好比当大卫表达他对争战结果的信心时，说他是奉“万军之耶和华的名，就是……以色列军队的神”（撒上十七 45 ）。但更多时候它指的是天上的军队。以赛亚在他有名的异像中见到“万军之耶和华”（赛六），而这称呼变成他喜爱的一个称呼，他常用它来形容神将赐给以色列及列国的审判，且有时，好比在以赛亚书五 9 ，这个审判特别与欺压穷人有关连。因此当雅各指证富人的错行已为神所知时，他清楚的指出，这位神是圣洁有能力的，必要审判那些违背祂诫命的人。
由于扣留工钱的控诉是传统描绘富人剥削的方式，于是有人建议雅各的用意并不是描述他那时代真实存在的情况。但虽然这传统有可能影响雅各列举此罪，我们几乎可以确定雅各所管教的富人确实犯了此项罪。
5. 雅各对富人第三项控诉，是追求奢侈的生活方式而不关心他人的需要。事实上雅各只简单的说富人在世上“ 享美福，好宴乐 ”，从这节经文的上下文及其平行经文中很清楚可以看出，这简单的形容指的是漠不关心，自我沉迷的生活方式。雅各在此用的动词 spatalao{ 在圣经中只另外在提摩太前书五 6 及以西结书十六 49 （七十士译本）这两处出现，那儿所多玛人因“大享安逸”及不帮助“穷乏人”而遭定罪。雅各所用另一个动词 tryphao{ 的意义，可从彼得后书二 13 看出，那儿使用同源之名词 tryphe{ 以表明堕落之假教师所喜欢的日间宴乐。甚至那很容易被忽视的片语“ 在世上 ”也有负面的含意，将富人在世上享受的福乐与在永恒中等待他们的折磨作了对比。亚伯拉罕对那“天天奢华宴乐”之富人所说的话，是一鲜明的平行：“儿啊！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦”（路十六 25 ）。
我们必须从这种“命运正颠倒”的设计来明白第 5 节最后的子句：“ 你们在宰杀的日子竟娇养你们的心 ”。某些注译家认为“宰杀的日子”指当穷人受苦极深而富人却纵欲无度的时刻：“你们在虔诚人受难之时竟放纵的挥霍”（狄比流）。但将属世奢侈与将来审判对比的传统十分普遍，“你们在宰杀的日子竟娇养你们的心”与“你们在末世只知积攒钱财”之间又呈平行，由此看来，“ 宰杀的日子 ”是在生动的描写审判之日。这片语虽然在七十士译本中找不到，却在希伯来文圣经的以赛亚书三十 25 （希伯来圣经 24 节）有相等之处，那儿是描绘耶和华的日子。伪经以诺书一卷也用这片语形容审判（九十 4 ），且其上下文与雅各书五 1 ～ 6 有许多平行之处。再者，圣经时常使用战场上的屠杀比方来形容审判的日子（参结七 14 ～ 23 ；启十九 17 ～ 21 ）。因此雅各的要点仍如第 3 节，神的审判即将迫近之时，富人却自私又漠不关心的囤积财产，并浪费地花在自己的享乐之中 154 。“末世”已经开始了，神的审判随时可能来临──然而富人的行为不但不避免那审判，相反的，他们自私的纵欲使自己罪上加罪，就好比牛养肥了等着宰杀。
6. 雅各对富人最后的控诉是，他们“ 定了义人的罪 ”且“ 把他杀害 ”。某些人认为“ 义人 ”指的是耶稣，或甚至是“公义者”雅各自己（这说法当然假定此封信为后来有人冒雅各之名而写），但最好是以类别来看这项称呼，即形容富人所迫害的那一类人。这种“义人”十分“贫困”，他信靠神的拯救；他经常被形容为受邪恶富人的迫害。举例来说，智慧书二 6 ～ 20 说，那在今生奢侈过活，不思量明天的恶人，他们想要“欺压公义的穷人”（ 10 节），并“定他有罪，处以羞辱的死刑”（ 20 节）。雅各在此就是用这众所周知的犹太传统（亦参诗十 8 ～ 9 ，卅七 32 ）来形容富人的过分（亦参雅二 5 ～ 7 ）。雅各所说富人“ 杀害 ”义人是什么意思呢？这可能是指富人不与义人分享他的财产，又不发工资，所导致的实际后果：“拿走邻舍的生计就是杀害；他剥夺雇工的工资就是流人血”（传道经卅四 22 ）。然而“ 定罪 ”（ katadikazo{ ）是法庭名词，由此可见富人利用（或许曲用）法律程序，以非法积攒地产，获取利益财富。这种作风在以色列早有所闻，先知们将它彻底的定罪（参摩二 6 ，五 12 ；弥二 2 、 6 、 9 ，三 1-3 、 9 ～ 12 ，六 9 ～ 16 ）。
几乎所有现代译本（ NASB, NIV,
NEB, JB, GNB ，腓力浦）与 RSV 一样，都将这段的最后子句看作是一陈述句： 他不抵挡你们 。这一译法很自然的假定穷人、受害的义人不反抗（参太五 39 ；罗十二 14 ）：既然受害者或拒绝、或无法反击，富人的欺压就更张狂。但，也可以问句的方式来翻译子句，期待“是”的回答：“他们不抵挡你们吗？”那么此动词的主格就是神（参 the Twentieth Centary New Testament ）或基督，指的是将来的审判：“神不会抵挡你们吗？”另一可能是此问句的主格是“义人”，指的是义人在今生“反抗富人的行为”的努力（如智慧书二 12 ）；虽然他或许死了，但他继续发出向富人判罪的呼求（参启六 9 ～ 11 ）；或指在审判之时义人反对富人的证言。以上这些解释，第一种，也是最普遍被接受的，最有道理。虽然它被批评为不合乎文意的高潮，但义人不反抗富有欺压者之简明事实“将此部分以庄严的哀感气质带入尾声”（塔斯克）。
151 加尔文， p.342 。 Wessel 进一步建议，雅各的讲章是一种先知式的尝试，想要接触那些出入基督徒聚会的非基督徒（ ISBE, 2, p.965 ）。
152 参 Dibelius, p.236 ，最为清楚； Davids, p.176; Tasker, p.110-111 。
153 两 个早期、绝佳的抄本（ Aleph 及 B ）将动词 aphystereo{ 读成“欺诈”，但大部分抄本写的是 apostereo{ ，“扣留”。其意义上的差别不大，因后者绝对包括非法诈欺的行为。
154 A . Feuillet 辩论道，这审判的日子可能不是最后，历史末了的审判，而是罗马人于主后七十年征服耶路撒冷及犹太人的那次审判；他同时争辩说，这是早期基督徒对主归来的观念，马太福音二十四章也可见这观念（“ Le sens du mot Parou sie dans I~Evangile de
Matthieu-comparison entre Matth. xxiv et Jac. V. 1-11 ”）， The Background of the New Testament and its
Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube ﹝ Combridge Uneversity Press, 1964 ﹞ , pp.241 ～ 288 ）。姑且不论主后七十年与主归来之间的关系， Feuillet 的解释对此处经文来说也嫌过分肯定。
三、对信徒耐心等候的鼓励（五 7 ～ 11 ）
诗篇卅七篇是一首鼓励义人的伟大诗歌，义人被形容为“困苦穷乏的人”（ 14 节），在恶人手中受尽逼迫（ 12 ～ 15 节， 32 ～ 33 节）。他们的试探是羡慕恶人的繁荣及富足（ 1 ， 7 节），同时心态与此又有矛盾，因为等候恶人的审判已等得不耐烦了。在此情况下，诗人勉励义人“要默然依靠耶和华”（ 7 节），“止住怒气”（ 8 节），因神一定会辩护义人，毁灭恶人（ 34 ～ 40 节）。雅各写信给义人，其中大部分是穷人，他们受苦的景况相同，他的劝勉与诗人一样：“要忍耐”，等候“主来”，这日子“近了”，那时恶人会受审判（五 1 ～ 6 ），义人会得拯救。
7. 雅各用令人熟悉的称呼：“ 弟兄们 ”，将对富有之非基督徒公开的责备，转换到对信徒的鼓励。“ 因此 ”（ oun ， 和合本未译 ）表示这项鼓励是基于五 1 ～ 6 对恶人先知式的定罪而来：既然神会惩罚这些欺压者，信徒就必须耐心等候那日子的到来。 耐心 诚然是这段经文的钥意，它以字根 makrothym 表达了四次（ 7 节（两次）， 8 、 10 节），以字根 hypomon 表达了两次（ 11 节）。前者在第一章曾占显要的角色，那儿雅各勉励读者“ 忍受 ”他们所经历的试炼。这两个字根常被区分开来， makrothym 通常用来表明我们应彼此对待的恒忍、慈爱的态度（林前十三 4 ；弗四 2 ；帖前五 14 ），而 hypomone{ 通常表示我们面对困境的坚强、刚毅的态度（帖后一 4 ）。然而在这段中找不到它们意义上的明显差别：先知们的 makrothymia （ 10 节）与约伯的 hypomone{ 显然没有不同。约瑟约书二 7 也有同样意义上的重叠，那儿约瑟在成功地胜过波提乏妻子的试探后说道：“ 坚忍 （ makrothymia ）是有效的良药，忍耐（ hypomone{ ）提供许多美物 ” （亦看西一 11 ）。不过 makrothymis 在 7 ～ 8 节保留了比较特殊的意义，那儿它不是形容试炼中的坚忍，而是形容耐心、期待的等候主。
雅各很明显的鼓励信徒忍耐“ 直到主来 ”。“ 直到 ”（ heo{s ）在此有“较深的”意味，其含意指此观念是一目标，也包括一时段：“操练你的耐心，等候、期待主的来临”。 Parousia ，“ 临到 ”或“ 来到 ”成为早期教会期待耶稣在荣耀中归来审判恶人（太廿四 37 、 39 ；帖后二 8 ）及解救圣徒（林前十五 23 ；帖前二 19 ，三 13 ，四 15 ，五 23 ）的专有名词。这个传统强烈建议此处的主是耶稣而非父神（参彼后三 12 比较之）。
雅各用“ 农夫 ”作为耐心的榜样，农夫必须耐心地等候地里“ 宝贵的出产 ”以维生。虽然“ 雨 ”这字在这节中实际上没有用到（某些抄本加上这字；某些则用“果实”），但“ 早和晚 ”一片语必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，对农业极为有利的雨（参申十一 14 ） 155 。此一比方本身是传统的旧约片语，它可能对这封信的出处并没有什么提示，雅各使用这话更可能是因它符合读者的景况。
8. 如同农夫耐心等候种子发芽，谷物成熟，信徒必须耐心等候主回来拯救他们，审判欺压他们的人。在等候的时候，他们需要“ 坚固 ”（ ste{rizo{ ）自己的心。当帖撒罗尼迦人 等候主的临在 时，保罗给他们同样的劝勉（帖前三 13 ；参帖后二 17 ），希伯来书的作者主张以“藉恩典坚固你们的心”作为抵挡错误教训的解毒剂（来十三 9 ）。因此雅各所吩咐的，乃是在试探及试炼当中要稳固地持守信心。信徒一面耐心地等候主归来，一面要巩固自己以与罪恶及困难的环境搏斗。
既然雅各的劝勉是基于主的日子“近了”，于是有人怀疑这劝勉是否与我们有关。许多学者认为，雅各对主的再来近了的信念是一项“ 错误 ”，许多早期基督徒，甚至耶稣自己都犯了同样的错误。果真如此，雅各在此所建议的行动指南是否合宜，就值得严重的质疑：若这劝勉所根据的，是对历史发展根本的误解，还有何价值？对雅各在这点上有错的控诉，是假定雅各认为 主的临在 必会在一短时期内发生，如此的假设并没有道理。早期基督徒深信 主的临在“近了”或“即刻到来” ，意思是他们完全相信它“ 可以 ”在非常短的时期内发生──但并非它“必须”在短期内发生。他们和耶稣一样，不知道“那日子”或“那时辰”（可十三 32 ），但他们的行为，及他们教导别人的行为，都好像他们那一世代可能是最后的世代。二十世纪之后，我们也活在完全相同的情况中：我们的这一代可能是人类历史的最后一代，雅各对我们的劝勉会和他向第一世纪读者的劝勉一样：“ 当忍耐 ， 坚固你们的心 ”。
9. 初看之下，这节经文除了强调审判的迫近之外，与其上下文没有多少共同之处。但彼此埋怨确实是在困难环境压力下产生的一种试探，我们不常是将一天下来的挫折发泄在至亲好友身上吗！约束自己不抱怨、嘀咕，也是忍耐的层面之一：在以弗所书四 2 ，忍耐与用爱心“彼此宽容”连在一起；在帖撒罗尼迦前书五 14 ～ 15 ，忍耐则与报复成对照。 Stenazo{ ，埋怨或“ 呻吟 ”通常单独使用，圣经希腊文中只有在此，它才有一受词（ 彼此 ）。这句话的意义可能指信徒不应该 对 别人埋怨自己的难处，或指信徒不应 因 自己的难处而责怪别人（参 NEB ），但极可能这两种意思都有。
正如雅各在四 11 ～ 12 所做的，此处他亦将批评他人与审判相连。那里他警告说，彼此批评会将自己置于审判的危险中。这项警告与耶稣着名的禁戒相似，或许曾受其影响于：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七 1 ）。为了强化他的警告，雅各再一次提醒读者审判近了：“ 审判的（主）站在门前了 ”。根据四 12 （“审判的只有一位”），我们很有理由认为这里的“ 审判的 ”是指父神，然而这句话与 7 ～ 8 节提及的 主的临在 有平行关系，因此将“ 审判的 ”看作是基督似乎更可取（看太廿四 33 ；启三 10 ）。戴维斯对此节末了的注解值得在此重复：“末日近了的事实不仅激发我们期待‘罪人’受审判……也警告我们查验自己的行为，以至当祂的脚步迫近，终于叩门时，我们已预备好开门了……那位要来的主也是基督徒的审判官。”
10. 第 9 节多少带些插句的性质，这点由 10 ～ 11 节又回到 7 ～ 8 节对忍耐的劝勉一事实可看出来。这两节以众先知和约伯作为忍受苦难的范例。复述在逼迫之下保持坚忍的伟大功迹，是许多两约之间作品的主要内容（参马加比书二卷），新约也有此例（参来十一）。耶稣鼓励门徒勇敢的面对逼迫：“在你们以前的先知，人也是这样迫害他们”（太五 12 ）。雅各明确的说，众先知是“ 受苦和忍耐 ”的榜样，假若 RSV 将 kakopatheis 译成“ 受苦 ”是正确的话，那么这片语最好看作是重名法二词一义（ hendiadys ），就是后一个字形容前一个字：“面对受苦时有耐心”（ NIV ，参 NEB ， GNB ）。另一方面，我们也有很好的理由将 kakopatheia 译成“忍耐受苦”（参 RSV 对提后四 5 同源动词的译法）。以此意义来看， kakopatheia 就指出众先知忍受苦难的“ 事实 ”； 忍耐 （ makrothymia ）则形容他们忍受苦难的“ 态度 ”。这些先知们“ 奉主名说话 ”的事实，指出他们所忍受的苦难是由于忠心固守神的旨意，而非做错事的下场。
11. 这节经文的第一个句子总括出 10 ～ 11 节的要点：那些忠心忍受苦难的人被称为是“有福的”。马喀比书四卷的作者，在故事的起头，称那些面对逼迫时表现出“ 忍耐 ”（ hypomone{ ）的殉道者为“有福的”（一 10 ）。耶稣也同样祝福那些“为义受逼迫”的人（太五 \cs16 10 ）。“蒙受祝福”当然与“快乐”是两回事尽管现代版本有如此翻译的趋向）：“ 快乐 ”通常指主观的、情绪上的反应；“祝福”是客观的，神不改变的赞同及赏赐。雅各说，正如众先知因在灾难中持守忠心而得着这种赏赐，约伯也是一样。许多人奇怪为何雅各引用约伯为忠心忍耐苦难的榜样，特别是因 AV 译成“约伯的忍耐”（和合本亦同）。甚至当我们更精确的译成约伯的“ 稳固 ”，或“坚忍”时，此例子似乎还是不很恰当。约伯岂不是埋怨他的遭遇，自以为义的宣称自己无辜，并一直质疑神对待他的方式吗？正典圣经对约伯的刻划与雅各对他的描绘，似乎极不相称，以致某些人认为，雅各所用的是伪经约伯约书，此约书以比较正面的角度来呈现约伯。但我们仍有理由相信旧约中的约伯是坚忍的一个伟大榜样，因虽然他确实苦涩的抱怨神对待他的方式，他却从未抛弃信心；在不理解当中，他靠近神且继续将希望寄托于祂（参伯一 21 ，二 10 ，十六 19 ～ 21 ，十九 25 ～ 27 ）。如巴克莱（ Barclay ）所说：“约伯不是卑躬折节、背动的，没有怀疑的顺服神，他挣扎、怀疑，有时甚至违抗神，但是信心的火焰从未自他心中熄灭” 156 。
除了“约伯的忍耐”之外，雅各的读者也知道“ 主的目的 ”（ the purpose of Lord ，和合本译“ 主给他的结局 ”）。这个句子可有很多种不同的解释。有些将 telos 译成目的（好比 RSV 和 JB ），以为它指神 在 约伯受苦 背后 的终极目的（参伯四十二 5 ～ 6 ）但 telos 也可意为“终了”或“结局”（多数英文版本），那么它指的就是 主的临在 ──是主带来的“终了”，或是基督的死和复活──即主的一生的“终了”和“印证”。然而将此句子看作是指主最后带给约伯之结局，才最有道理，即指他的家庭和财产的复原（伯四十二 13 ）。这种解释可以符合与雅各用辞平行的资料（即迦得约书七 4 和便亚悯约书四 1 ；参来十三 7 ），并为前面已提到之“祝福”提到了具体的范例，且解释了最后的子句：约伯的“结局”显明主确实是“ 满心怜悯、大有恩慈 ”的。这种解释也配合约伯记整体的信息，它的目的之一是表明约伯的信心如何在最后获得报偿。当然，雅各并不是说忍受苦难总会得到物质的报偿，旧约中（耶利米！）及新约有太多太多的例子证明此种想法是错误的。但雅各确实尝试鼓励我们要忍耐苦难，他提醒我们，怜悯及慈悲的神会因我们的忠心而祝福我们。
155 事实上，巴勒斯坦平均四分之三的雨量降在十二月到二月，但生长期开始及尾声的雨才是最重要的。看 Denis Baly, The Geography of the Bible （ Harper & Row, 1974 ） , pp.50-51 。
156 W. Barclay, Letters of James and Peter （ Daily Study Bible; Saint Andrew Press, 2 1960 ） , pp.147-148 。
Ⅵ 末了的劝勉（五 12 ～ 20 ）
一、誓言（五 12 ）
12. 虽然这节经文基本上是独立的，但其开头“ 最要紧的 ”一语，确实建议与前面经文有些关联。雅各当然不可能指起誓比他在前面所提的罪（杀害、奸淫、世俗）更糟糕，他所指的可能只是前面紧接的经文。他要强调，妄称神的名是很严重的罪，比在苦难中所可能犯的其他罪（ 7 ～ 11 节）更甚，或许特别是与本段中其他言语的罪相比，如彼此抱怨（ 9 节）。然而这种关联很不自然，最好只将“ 最要紧的 ”看作雅各要人特别注意他的这项劝勉（参彼前四 8 ）。也有可能雅各用这句子来表示这封书信已近尾声（保罗在他几封书信中以此方式用 to
loipon “最后”）。
雅各在此所禁止的“ 起誓 ”，不是指“ 污秽 ”的语言，而是指用神的名来保证我们所说之话的真实。旧约里经常描述神用祂的誓言作为实现应许的保证。律法并不禁止起誓，但要求人对他所起的誓忠实（参利十九 12 ──雅各所讨论的题目在此章出现的另一例子）。不加分辨的使用誓言及靠“较不神圣”之物发誓（参太廿三 16 ～ 22 ）以避免实现誓言的趋势，会降低誓言的威信，因此关心之士提出，最好少发誓的警告（参传道经廿三 9 、 11 ；斐罗， On the Decalogue 84 ～ 95 ）。耶稣吩咐他的门徒“根本不要”发誓（太五 34 ），更超越了此种教训。耶稣在马太福音五 34 ～ 37 教导，对明白雅各的教导特别重要，因为雅各似乎是刻意复制那儿的传统。当我们将这两处经文并排来看，相似之处就很明显了：
马太福音五 34 ～ 37 雅各书五 12
什么誓都不可起 不可起誓
不可指着天起誓 不可指着天起誓
不可指着地起誓 不可指着地起誓
不可指着耶路撒冷起誓 无论何誓都不可起
不可指着你的头起誓
你们的话是就是说是， 你们说话是就说是
不是就说不是 不是就说不是，
若再多说就是出于那恶者。 免得你们落在审判之下。
经常有人争论说，马太福音和雅各书在一关键要点上分歧：马太建议一种“替代誓言”──“是就说是”和“不就说不”（ RSV 的译法在此有些误导；字义的翻译应读成“你说的话是就说是，不就说不”而雅各则纯粹禁止所有誓言。但比较可能的看法，是耶稣在马太福音中所说的与雅各所说的是同一回事：我们的诚实应前后如一、全然可靠，根本不需用誓言来支持：一个简单的“是”或“不”就该够了。“我们的话应该像签了字的文件一样全然可靠，法律上正确，而且完全”（米顿）。
问题还是耶稣和雅各是否刻意禁止“ 所有的 ”誓言。在宗教改革的时候，许多重浸派的人相信如此，他们拒绝在法廷或任何其他地方发誓──许多虔诚的基督徒至今还持守这信仰。然而，耶稣或雅各是否意指官方的誓言，即负责的长官要我们起的誓，则值得怀疑。他们所想的似乎都是“ 自愿的 ”誓言。即使如此，也有人争论说，他们的用意并不在禁止“任何”誓言，而是只禁止蓄意违背全然诚实的誓言。这似乎的确是耶稣所针对的问题（参太廿三 16 ～ 22 ）；保罗的书信也证实，连他都继续使用誓言（罗一 9 ；林后一 23 、十一 11 ；加一 20 ；腓一 8 ；帖前二 5 、 10 ）。不过，我们还是要谨慎。雅各在重复耶稣的教导时，并没有马太福音第 5 章护教上下文，因此警戒我们不要断定对起誓的禁止只与错误的教导有关（译注：作者所言错误的教导乃指马太福音第 5 章耶稣所驳法利赛人的教导）。而保罗的“见证”用辞可否归类于誓言也值得怀疑，因此还是有可能耶稣和雅各确实禁止任何自愿的誓言。
二、祷告与医治（五 13 ～ 18 ）
雅各和许多其他新约书信的作者一样，以勉励祈祷来结束他的训勉。祷告非常清楚是此段经文的题目，每一节都提到它。雅各勉励信徒个人（ 13 、 14 节）及教会整体（ 16 上）在各样情况中都祷告，且特别强调义人的祈祷大有功效（ 16 下～ 18 节）。有人认为，此段经文与 12 节因共同提到向神说的话而彼此有关（坏的言语， 12 节，好的言语， 13 ～ 18 节），但雅各根本没建议此种关连。比较合理的看法，是雅各想向经历患难的读者（看 10 及 13 节所用的 kakopatheia ）推荐祷告所带来的力量。而基本上这段经文是独立的。
13. 保罗吩咐说：“随时祷告”（弗三 18 ；帖前五 17 ），同样地，雅各也劝勉信徒在所有景况中都要祷告。“ 受苦 ”时要祷告── kakopatheia 是雅各在第 10 节用来指众先知的同一个字，它遍指各种苦难及试炼的经历。保罗用这字的动词形态来描述他被下在监牢，且劝勉提摩太心甘情愿去承受同一种类的苦难（提后二 9 ，四 5 ）。信徒在这种景况中所献上的祷告，不一定是求神来解脱苦难，而是求神赐力量以忠心地忍受它。信徒在“ 喜乐 ”时也要祷告── Euthymeo{ 不是指外在景况，而是指不论境遇好坏人心中所可享有的欢喜和快乐。保罗在船即要沉没时，勉励同船的人要有这种心境（徒廿七 22 、 25 ）。当我们的心受到安慰时，我们很容易忘记这安慰最终是从神而来的，因此，或许欢乐时比受苦时更需要提醒，以承认神在我们生活中超然的地位。雅各说我们该“ 歌颂 ”，他用的 psallo{ 很容易认出与英文的 psalm （诗篇）有关。这字来自一种竖琴的希腊字，在七十士译本中是形容某一类型的诗歌，特别是赞美诗。此种赞美的诗歌与祷告密切有关（参林前十四 15 ），它确实可视作是祷告的一种形容。
14. 雅各现在提出第三种祷告占显要角色的情况： 疾病 。然而在这里他不是吩咐生病的信徒祷告，而是请“ 教会的长老 ”来“ 为他祷告 ”。“ 长老 ”在使徒行传中的耶路撒冷教会（十一 30 ，十五 2 ，廿一 18 ）及保罗所建立之教会（十四 23 ，二十 17 ）都曾提及。虽然保罗只在提摩太前书（五 17 ）及提多书（一 5 ）提到长老这名称，但“ 监督 ”之称，即他在腓立比书一 1 以复数形式及在提摩太前书三 1 以单数形式所提及的，可能是同一职份的不同称呼。彼得（彼前五 1 ）和雅各都认定教会中有长老，表示这职份必是早期教会中十分普及的，这职份很可能是从会堂中延用过来，但不一定。从使徒行传长老显要的角色及教牧书信中对他们职份的形容，我们可以推断长老是那些灵性成熟、负有视查地方教会属灵状况之责任的人。既然以弗所教会的长老要“牧养”他们的羊群（徒二十 28 ），而“牧师”从未与长老一同提及，有可能我们今日所谓“牧师”的功能，当日是由长老来执行。因此很自然生病的信徒要请长老来。
长老来，是要“ 为 ”（ epi ）那位患者祷告。圣经希腊文中只有在这里 proseuchomai （ 祷告 ）这动词后面跟着 epi （ over ，在……之上）这介系词：它可以简单的表明身体的位置，但也可以暗示长老们将手按在病人身上（参看太十九 13 ）。这种祷告要为病患“ 抹油 ”──可能在祷告的同时进行（许多注译家将过去式分词看作同一时间发生），但也可能是在祷告之前。
抹油要“ 奉主的名 ”而行，表明此行动所依据的神圣的权柄（看徒三 6 ，四 7 、 10 ）。但抹油的目的何在呢？新约只有另外一次提到抹油：马可告欣我们十二门徒“赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们”（可六 13 ）。可惜这两处经文都没多作解释。大致来说，抹油的目的有两种可能。
第一，它可能有“ 实用的 ”目的。油在古代普遍用作药品，在耶稣的比喻中，祂告诉我们那撒玛利亚人停下来帮助那被抢挨打的人，“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好”（路十 34 ）。其他古代的资料也证实油有医治从牙痛到瘫痪等病的效能（着名的第二世 纪 医师 Galen 推荐油为“瘫痪的最好的治疗”， Mod. Temp. , 2 ）。所以雅各可能是说，长老带着灵性及天然两种资源──即祷告和医药，来到病患的床边，奉主名的权柄施行医治，而神会使用两者来医治病人 157 。这种看法的难处有二。首先，没有证据可证明抹油适用于“ 一切 ”病症；且为何只提一种疗法（虽十分普及），其实他们可能会碰到许多不同的疾病？其次，如果油的作用是纯医学的，为何要教会的长老来抹呢？如果油可治好疾病当然别人早就会自行使用了。另外有人建议另一种不同的实用目的，说抹油可能用意为以一种外在，切身的方式表达，以剌激病患的信心 158 。耶稣有时在医治中使用具体的方式来“支持”，显然就是有此目的。但当耶稣如此行时，祂身体的动作很配合疾病的情况，好比擦瞎子的眼睛（可八 23 ～ 26 ），将手指放在聋子的耳朵里面（可七 33 ）。因此我们有没有证据可证实抹油一般有这种目的。
所以，很可能抹油有“ 宗教的 ”目的。这第二个解释可再进一步分成两种类型，根据它是具有圣礼意义或是象征意义。以圣礼的方式了解这项作法，在教会历史中很早就出现。早期希腊教会基于此经文施行一种他们叫作“ euchelaion ”的礼，（这字是 euche{ ，“祷告”和 elaion “ 油 ”的组合，这两字均用在此节中），目的在于坚强病人的身体和灵魂。西方教会有许多世纪持续这种看法，并在其他场合也行抹油。后来罗马教会赐其神父独家使用权，只有他们可以施行此礼，并发展出“临终膏油体”。这个圣礼目的是挪除将死之人任何剩余的罪，并坚固他的灵魂（医治只被认为是一种可能性）。天特会议（ XIV 1 ）认为这项圣礼“暗示于”马可福音六 13 ，而“推行于”雅各书五 14 。这个发展出来的圣礼在雅各经文中显然并没有根据：雅各主张为任何疾病抹油，且将它与医治相连，抹油并非为死亡准备。不过，油可能可以视为具有圣礼的功能，因为是“神圣力量的工具” 159 。好比领主餐对信徒来说能令他们在恩典中更坚固，所以抹油亦可能为神的训令，作为祂在患病信徒身上行使医治之恩的途径。一个人对此看法的态度，多半端视他对一般“圣礼”的看法而定。但此看法给予抹油的重要性，用于新约中只提及一次的作法上（虽参可六 13 ）是否合宜，还值得商议。
所以最好的看法是将抹油看作象征性的行为。膏油在旧约中经常象征将人或物奉献为神所用，这些经文中常用的字是 chrio{ ，而雅各选用 aleipho{ 可能因身体动作的关系（请看以下附注）。当长老们祷告时，他们会为病人抹油，象征将此人“分别”出来受神特殊的注意及照顾。虽然加尔文、路德及其他解经家认为，抹油的作法及医治的能力都只限于使徒时代，我们却怀疑此限制能否成立。雅各主张一般教会事奉的人执行这作法，显然指出它在教会中永久的适用性。另一方面，新约书信只有此处提及为病人抹油的事实，及许多医治不需抹油亦成就，表明为医病的祷告不一定需要有这种作法相伴。为病人祷告的长老们“ 可以 ”如此行，雅各也清楚的推荐此作法，但他们不是“ 一定 ”得如此行。
157 特别看了 J. Wilkinson, Health and Healing: Studies in
New Testament Principles and Practices （ The Handsel Press, 1980 ） p. 153 ；亦参 Ross, p.79; Burdick, p.204 。
158 Tasker, p.131; Mitton, 191 页； D. R. Hayden, “ Calling the Elder to Pray ” , Bib Sac 138, 1981, p.265 。
159 Davids ， p.193 ；亦参 Calvin, pp.355-356; Dibelius, pp.252-254 。有证据显示油被认为具有属灵的价值（ Life of Adom and Eve 36 ），并可帮助赶鬼（所罗门约书十八 34 ）。 Dibelius, 252 页及 W. Brunotte, NIDNIT1, p121 争论说，油在此具有赶鬼的目的，而疾病被看成是被鬼引来的，但新约中油从未与赶鬼有关，甚至可六 13 将为病人抹油与赶鬼分开来写。
附注： aleipho { 和 chrio （五 14 ）
圣经用两个希腊字表明“膏抹”： chrio{ 和 aleipho{ 。雅各在 14 节选用后者，可以帮助我们了解他所说“抹油”的意义。
Aleipho{ 在七十士译本中只用了二十次，以西结是唯一用它意指在墙上“摩擦白粉”的作者（七次，全部译自希伯来文 tu^h ）。这字经常指为美容或卫生目的将油擦在脸上或身上（九次，通常译自希伯来文 su^k ），然而有四次这动词具有礼仪的意义。创世记三十一 13 的精确意义不清楚，但出埃及记四十 15 （两次）及民数记三 3 中， aleipho{ 明指礼仪上的膏抹祭司，将他们分别为圣来事奉神。
以上这最后一种意义是 chrio{ 在七十士译本中通常的意思，它共出现七十八次，大多数指祭司、圣殿器具，或以色列王的“奉献”，只有三次指美容处理，非常重要的是，这两个字在旧约中都未指医药的目的。
新约中大致保持同样的概念， chrio{ 总是有寓意的意义，指神将耶稣分别出来事奉祂（路四 18 〔＝赛六十一 1 〕；徒四 27 ，十 38 ；来一 9 〔＝诗四十五 7 〕，或将保罗分别出来事奉祂（林后一 21 ）。正如在七十士译本中一样， aleipho{ 最常指的是美容或卫生的膏抹（太六 17 ；可十六 1 ；路七 38 、 46 （两次）；约十一 2 ，十二 3 ）。
以上这些资料对雅各书五 14 的重要性不完全清楚。一方面我们可争辩说， chrio{ 是比较常具有宗教或象征意味的字，如果雅各在这节经文中有此用意，他或许会选择这字。然而另一方面，这两个字在圣经中都没有以医药意义来使用（暂时抛开可六 13 及雅五 14 ）。在路加福音十 34 油（ elaion ）清楚有医药的用处，但它用了“ 倒上 ”（ epicheo{ ）这动词。因此很可能 aleipho{ 是新约中用来形容身体的膏抹的字，所以雅各在此选它来用； chrio{ 在新约中从来不指身体的膏抹。
但虽然雅各显然是在形容身体的动作，我们也不需将所有象征的意义从此动作中排除。如我们已知， aleipho{ 在七十士译本中与 chrio{ 同样可用于祭司的奉献礼（出四十 15 ；参四十 13 中的 chrio{ ；民三 3 ）。（约瑟夫也以象征意义使用 aleipho{ ，与 chrio{ 平行；比较 Antiquities . 6 ， 165 与 6 ， 157 ）所以最好将雅各的抹油看作是有象征意义的身体动作。既然“膏抹”的象征通常与将某人或某事分别出来事奉神有关，我们就要以此象征意义来看此身体的动作。当长老们为病人祷告时，他们也将那人分别出来，蒙受神特别的关注。
15. 虽然由于抹油的意义不确定，自然很引人注意，我们还是必须记得，雅各在这几节中主要的关切是“ 祷告 ”，这由雅各将期待中的医治归功于长老的祷告，而非抹油可看出来。描写他们的祷告的字 euche{ 非常不寻常，这字含有强烈、热诚的盼望或祈求的意思（看动词 euchomai 在徒廿六 29 、廿七 29 ；罗九 3 中的用法）。但祷告的功效不在乎热切或次数──而在于“ 信心 ”。雅各在一 6 ～ 8 也讨论到祷告的果效，他指出“ 信心 ”是向神全心全意、不摇摆的委身。既然献上祷告的是长老们，很清楚这里也是指他们的信心。雅各描绘“ 出于信心的祈祷 ”有两种结果：病人会“ 得救 ”，且“ 主必叫他起来 ”。“ 得救 ”（ so{zo{ ）通常在新约中指的是从灵性的死中得释放，某些学者认为雅各在此也可能指此意。事实上，他们建议 14 ～ 16a 所讲的全是恢复灵性的健康而非身体的健康。但雅各的言语太确定，无法允许这种解释；他所想的显然是身体的医治，至少主要是如此（看附注医治 ）。 so{zo{ 这字当然可以形容身体健康的恢复，福音书中就常如此用。同样，“ 起来 ”（ egeiro{ ）也是用来形容那些蒙医治之人更新的体力（太九 6 ；可一 31 ；徒三 7 ）。因此这里的图画是长老们为躺在病床上之病人祷告，而主动工， 使他从 床上 起来 。
雅各在此引入 罪 的题目，无疑是与一般人相信罪会导致疾病有关，但雅各“ 若 ”（ kan ）清楚表明他并不相信疾病必是罪所造成的，在这点上他当然是依循了耶稣的教导（参约九 2 ～ 3 ）。另一方面，新约也很清楚说疾病和死亡可能是因罪而来（可二 1 ～ 12 ；林前五 5 （？），十一 27 ～ 30 ），雅各在此要说明的就是这种可能性。我们不可用现代所发现心理和身体疾病的关连来解释这一点；雅各是将罪与疾病相连，而非以情绪不稳定或心理失常为其导因。
雅各在这节经文没有提蒙应允的条件：信心的祈祷“ 会 ”拯救病人，他的罪“ 必 ”蒙赦免。这是否说用信心来求医治包准有效？我们已提及，有些人认为的确如此，但他们将这些神迹的医治局限于使徒时代。然而这里经文本身并没有作此限制。更好的观察是注意到雅各对“ 信心之祈祷 ”的特别提醒，此信心自然包括相信神有应允的能力，同时也包括对神会成全祂旨意的绝对信心。所以，真正信心的祈祷总是静默的承认神在所有事上都有主权，愿“ 神的 ”旨意成就。我们也清楚知道，神的旨意并不总是要医治那些生病的人（参林后十二 7 ～ 9 ），因此，我们求医治的祷告要蒙应允，那不可或缺的条件──“信心”，本身是神的恩赐，惟有当神的旨意是要医治时才会真正存在（看附注医治 查）。
16a . 神既应许垂听祷告（ 14 ～ 15a 节）并赦免罪恶（ 15b 节），信徒自然而然应当诚心彼此认罪，互相代求。雅各鼓励信徒养成彼此认罪的习惯（从此命令句的现在式可看出），这对一教会的灵性活力非常有益，这点可从十八世纪英国的卫斯理的复兴运动（ methodist ）看出来，这运动是以小组聚会为原动力，而对此种信徒小组聚会的头条“规则”，是出自雅各书五 16a ，鼓励他们彼此认罪、互相代求。
什么样的“ 罪 ”该认呢？可能雅各只认为是那些对别人造成伤害的罪（参太五 25 ～ 26 ），从这句话的结尾看来，可能特别是指那些造成疾病的罪。“ 使你们可以得医治 ”就是彼此认罪、代求的目的。许多人将此“医治”看作本质上是属灵的，或看作一般性的医治，包括身体的和属灵的。如此， 16a 就被视为由 14 ～ 15 节特殊状况演绎出来的原则。但最好将这一句话看作雅各对身体疾病之讨论末了的劝勉，这是因 医治 这动词（ iaomai ）一概是用于身体的疾病。当然，七十士译本曾用这字来形容罪或不忠实得到“医治”（参申三十 3 ；赛六 10 ，五十三 5 ；耶三 22 ），但在这些经文中，通常罪已经明白的被比喻作“伤口”。在新约中 iaomai 只有在引自旧约的经文中才有属灵的用意。因此，既然认罪及代求的目的是身体的医治，我们最好将此认罪看作是认对医治有碍的罪，将祷告看作是特别为身体疾病得医治所献上的祷告。令人惊讶的是， 14 节中长老们要为医治祷告，在 16 节全教会都为医治祷告。正如戴维斯所说，雅各“有意一般化，将五 14 ～ 15 的特殊状况变成预防性的一般原则……”这节经文同时表明，医治的能力来自祷告，不是长老。虽然那些负有视查教会属灵光景的人应被请来为患病严重的人祈祷，雅各也说得很清楚， 所有 信徒均有医治祷告的权利及责任。
附注：医治
雅各书五 14 ～ 16 是新约书信中唯一直接针对身体医治而言的经文，因而在此应当进一步注解经文，以更深明疗医治这件事。我们将考虑几个问题：
a. 身体的医治与灵性的医治 。如以上所述，有些人争辩说，这段经文根本与身体的医治无关，只指灵性的康复。他们指出 14 节的 astheneo{ 可意为“灵性软弱”（林前八 11 ；林后十三 3 ）， 15 节的 kamno{ 也一样（参来十二 3 ），且“ 拯救 ”（ so{zo{ ）、“ 起来 ”（ egeiro{ ）和“ 医治 ”（ iaomai ）都可用来描写灵性活力的恢复。从上下文来看，灵性冷淡、松懈之危险十分真实（参五 7 ～ 11 ），因此勉励长老替那些信心软弱、下垂的人祷告相当恰当 160 。尽管这个说法很合理，但是雅各所用的语言却令我们不可能排除身体的层面。首先，虽然 astheneo{ 可以指灵性软弱，这意义却通常藉一修饰句（参罗十四 2 “在信心中”；林前八 7 ，“在良心中”）或其上下文才看得出来。再有，在与雅各书最有关的福音书中， astheneo{ 几乎总是指疾病。 Kamno{ 的情况也相同。 iaomai 当不用在旧约引言中时，在新约中总是指身体的医治。除此之外，很重要的是新约唯一另外一处提到“抹油”，是形容身体的医治（可六 13 ）。
若这里所讲的身体的医治，那么有否可能灵性的复原也包括在其中？许多人认为 16a 是指此意；另外有人认为， 15 节的“得救”或许有意广指身体及灵性两个层面。因此，即使信心的祈祷没有带来医治，也可带来罪的拯救。但这个想法与经文本身并不十分相符，一方面，救恩在新约中绝非祷告的结果；再有，将“拯救”及“起来”两个字赋予不同的意义，虽然相关，仍然违反了语意学的首要原则：不赋予一个字过于上下文需求的意义。这里上下文需要的只是身体的复原，我们就不要加上不必要的灵性复原的意义。这经文中某些因素需要它指身体的医治，而以它形容身体的医治能使每一方面都有道理，所以我们最好将其意义限于指身体的医治。
b. 谁来医治？ 雅各对这个问题的回答很清楚：“主必叫他起来”。圣经也从未建议其他答案。当使徒“医治”人时，他们很清楚的表明，唯有藉着主耶稣的能力及权柄才能如此行（徒四 7 ～ 12 ）。保罗论及医病的“恩赐”（林前十二 9 、 28 ），但这恩赐与所有其他的恩赐一样，是由赐下恩赐的圣灵所引导，也从祂得着能力。然而有趣的是，保罗论及医病的恩赐，雅各则只谈到为医治祷告的长老。难道在雅各的教会没有具医病恩赐的人吗？雅各是否将医治的能力限于某些持教会职份的人？这些问题很难回答，也牵涉到一个更大的问题，即新约中有关“灵恩”及“有组织的”事奉之间的关系。然而简言之，早期教会似乎在某些恩赐的彰显上程度似乎各不相同。哥林多教会甚至似乎是新约中的例外，因为只有在那里我们读到如“医病”和“奇迹”等“壮观的”恩赐（与罗十二 6 ～ 8 及弗四 11 对照）。我们不要认为教会的“组织”会贬抑或忽视恩赐，相反的，这乃是承认、彰显恩赐以造就教会的有益途径。长老是属灵的领袖，是众所公认信心成熟的人，他们既有深厚丰富的经验，因此很自然的被请去为医治祷告。他们应比众人更能分辨主的旨意，并能用信心祷告，这种信心能分辨并接受神医治的恩赐。雅各同时也清楚表明，全教会都要为医治祷告（ 16a ），因此，雅各虽然不否认教会某些人或许有医病的恩赐，却勉励所有的基督徒，特别是那些负有牧养视查之责的人，主动的为医治来祷告。
c. 神根据什么施行医治？ 或许我们信心最大的挑战，就是当我们为自己或他人热切、劝勉的祈祷，求神医治，却未蒙应允。在这种情况下，有几个问题一定会出现。
是病人的罪拦阻医治吗？无疑的有时的确是如此。保罗特别指出，某些哥林多人生病或去世是因为他们滥用主餐（林前十一 30 ）。生病是很好的机会，让我们省察灵性生活有否缺失；并用牧者的爱去鼓励别人也如此做。雅各说认罪可以带来医治（ 16 节）。另一方面，雅各也表示得很清楚，不是 所有的 疾病都因罪而起（看 15 节的注解 ）。圣经清楚排斥罪和疾病一对一的观念（参约伯记；约九 2 ～ 3 ），因此求医治的祷告不蒙应允，不总是（或通常不是）因罪的缘故。
是信心不够拦阻了医治吗？是我，还是那些为我祷告的人， 信 得不够深吗？如前面所提，雅各清楚指明神回答的是 信心 的祈祷，所以他似乎暗示信心不够会拦阻神医治的工作。但我们必须小心注意这句话的意思。祷告所运用的信心，是相信神乃是随己意成就万事。我们祷告之时，我们的信心必然包括这种认知（不论明显或不明显），既承认神护理的旨意统管万有。或许有时候神会赐我们亮光，知道祂在某特定情况中的旨意，于是我们带着绝对的信心祷告，相信神必会成就我们祈求于祂的。但这种例子自然非常稀少──比我们主观、情绪上的愿望会令我们估计的来得少。因此求医治的祈祷通常必须认清，神在此事中的旨意是至上的；而新约很清楚的表明，神“ 不 ”总是定意要医治信徒；保罗为自己得医治所作的三次祷告都未蒙应允，神允许“肉体的剌”及“撒旦的使者”存留，自有其目的（林后十二 7 ～ 9 ）。所以我们的建议是，我们用在祷告中的信心，总是指相信神的旨意是至上的、最好的；只有在某些时候这信心才包括确据，知道某一特殊的请求合乎神的旨意。这正是明了耶稣自己的应许必备的前提：“你们奉我的名无论求什么，都必给你们成就”（约十四 14 ）。奉“耶稣的名”求不仅意为说出祂的名字，而是将祂的旨意计算在内；只有“奉那旨意”所献上的祷告才会蒙应允。为医治祷告而相信神 必会 应允，那祷告确实会带来医治，但惟有当神的旨意是要医治时，那种信心才会存在，它本身亦是神的恩典。不论我们多有恩赐，多坚持，或多公义，这种信心是无法“制造的”。在我们这一生中，我们多半时候无法知道是否神的旨意是要医治，我们也不总能感觉那有确据的“信心”是否存在。因此，当我们真诚、热切为医治所作的祷告不蒙应允时，错并不在于我们的信心不够；原因乃是，令这种信心出现的状况并未发生。
16b. 雅各在 16 节末尾所提祷告的大有功效，是他在 13 ～ 16a 劝勉人祷告的基础。祷告所具有的力量不是“超级圣徒”的专利，“ 义人 ”只是指全心全意顺服神，真诚寻求行祂旨意的人。雅各在此用第三个字写 祷告 （ dee{sis ），但他用这字显然与其他二字没有意义上的不同（参 13 、 14 ， 17 ～ 18 节中的 proseuchomai ，及 15 ～ 16a 的 euchomai ）。为了强调祷告的功效，雅各将两个修饰词加在“ 力量 ”之上：祷告是“ 大有 ”力量，“ 达很大 （ ploy ）的程度”；祷告的力量也“在其作为上”，“ 在其效果上 ”（ energoumene{ ）。最后这字是一分词，可以是背动式或关身式。如果是背动式，我们就该译成“祷告被（神或圣灵）赐予能力时非常有力量”，因此，就是以神旨意的角度来界定祷告的果效。然而这分词比较像是关身式（就如多数现代译本的译法），意思为“祷告在其作为或果效上，非常有力量” 161 。
17 ～ 18. 雅各举出“ 以利亚 ”，作为义人祈祷大有功效的例子。这位先知的丰功伟业及不寻常的“死”的方式，使他成为犹太人中最受欢迎的人物之一，他大能的奇迹及对罪先知式的责备使他倍受景仰。然而最突出的，是他成了患难之人所期待的帮助者，他的来临将替弥赛亚时代铺路（玛四 5 ～ 6 ；传道经四十八 1 ～ 10 ；可九 12 ；路一 17 ）。但吸引雅各注意的并不是以利亚特殊的先知禀赋，或他在历史中独特的地位，而是他“ 与我们是一样性情的人 ”，他的祷告却大有功效的事实。雅各用一受闪语影响的“同源”结构来强化以利亚祷告的热切：字义为，“ 在祷告中他祷告 ”（ in prayer
he prayed ）。他要读者明白，这种祷告的力量是任何真诚追随主的人都可得到的──不只是给特别少数的几个人。
雅各所描述的情况记载在列王记上十七章到十八章。神藉以利亚宣告旱灾，作为对亚哈王及以色列人拜偶像的惩罚。虽然旧约并没说明以利亚祈求旱灾，列王记上八 42 确实描写他祈求旱灾终止，我们也可合理的推论，他曾为旱灾的临到祈求。同样的，我们或许应该以雅各明说的三年半（亦参路四 25 ）作为列王记上十八 1 所说“三年”更确切的数字。或许此处用“三年半”这数字，是因与审判的期限（但七 25 ；参启十一 12 ，十二 14 ）在象征上有关连。但事实上既然旧约从未提及以利亚为旱灾祷告，为何雅各选择这事作例子呢？──特别是他祷告的其他例子更为出名（火烧灭迦密山上的献祭），或更适合他的经文（使寡妇的儿子复活）？或许雅各刻意要我们明白，大地的死寂与回生，可比喻生病的信徒恢复健康（戴维斯）。另一方面有证据显明，某一传统以旱灾为以利亚祷告的结果（传道经四十八 2 ～ 3 ；以斯得拉二书七 109 ），所以可能雅各选用它只因它是个熟悉的例子。
160 看 M. Meinertz, “ Die Krankensalbung Jak. 5, 14f ” , Biblische Zeitschrift 20, 1932,
pp.23-36; C. Amerding, “ Is any among you afflicted? A Study of James
5:13-20 ” ,Bib Sac 95, 1938, pp.195-201; C. Pickar, “ Is anyone sick among you? ” , CBQ 7, 1945, pp.165-174; D. R. Hogden, “ Calling the Elder to Pray ” , pp.258-286 。
161 Mayor 以冗长的篇幅替被动式争辩，他试图表明这字在新约出现时多数是背动式（ pp.177-179 ；亦参 Davids, p.197 ）。但 Adamson 在答覆 Mayor 时，所作的说明更具说服力：新约所有的例子解释为关身式都更好（ pp.205-210 ，亦参 Moule, p.26 ）。
三、对行道的最后劝告（五 19 ～ 20 ）
19 ～ 20. 雅各不以典型书信问安及祝福的方式结束，而是以劝告行动来结束他的这封信。这作法使他的书信较像其他“正式的”新约书信，读起来几乎像讲章（特别参约翰壹书）。雅各最后一次称读者为他的“弟兄”，他在这封信中与他们讨论许多问题；罪恶的言语，不顺服，不关心他人，属世，争吵，自大等。现在他鼓励每一位信徒主动去将那些“失迷真道”的人引回，再度与神及教会相交。
“ 真道 ”在此指的不是狭义的基督教教义，而是广泛的指凡与福音有关的真理。这真理不但是要相信，也要“做”出来（参诗五十一 6 ；加五 7 ；约壹一 6 ）。当然对雅各来说，正确的信仰无法与正确的行为分开，理智相信的，口中承认的，一定要身体力行──若做不到，就是属地的、罪恶的“心怀二意”。译成“ 失迷 ”的这字（ planao{ , planet ）“ 行星 ”这字从它而来，意为天际的“飘流者”其含意不像英文 wanders 那么狭窄──指因粗心或不知不觉离开了“真道”；它常被用来形容任何偏离“公义的道路”的状况，不论出自有意或无意。彼得泛称他的读者为“迷路的羊”（彼前二 25 ；亦参智慧书五 6 及彼后二 15 ）。
看见弟兄离开羊群而走迷的信徒，应竭尽全力使他“ 回转 ”。“ 回转 ”（ epistrepho{ ）可以用来形容人初次转向神以得救恩（徒十四 15 ，十五 19 ，廿六 18 ；帖前一 9 ），但也可以指回到一个人所离开的信仰（可四 12 〔＝赛六 10 〕；路一 16 ，二十二 32 ），好像在这儿一样。在 20 节中，这种走迷被形容为“他道路的错误”（ RSV ），这片语也可译为“ 他迷失的路 ”，以表明“ 错误 ”（ plane{ ）与 19 节中的“ 失迷 ”（ panao{ ）是同源字。信徒若成功地抢救了“罪人”，使他从“道路的错误”中转回，他应该知道自己所成就的为何：这人的灵魂得以免死，而且“ 许多的罪 ”也得以“ 遮盖 ”。
但这里是指 谁的灵魂 ， 谁的罪呢 ？希腊文中这一点上完全模糊不清，使这两个片语可以指那罪人，也可以指使罪人回转的人。然而我们可以确定，那得救免死的灵魂必是罪人的灵魂。“死亡”在雅各书中指的是末世的审判（参一 21 ），只有那“失迷”的人才有被审判的危险。雅各与其他许多经文一致，把“死亡”描绘成罪人道路的终点；但只要他从那道途转回，他就救了自己的生命（看结十八 27 ；罗六 23 ）。比较难决定的是遮盖的罪是指罪人的，还是使他回转之信徒的，还是两者都包括。这里的用语引自箴言十 12 ，那儿以能“挑起争端”的恨与能“遮盖一切过错”的爱对比；“遮盖”在此似乎意指为保存和平而不计较冒犯我们的小事。然而这不像是雅各的意思，而且彼得前书四 8 表明，这片语已变成神赦免罪的传统说法（参诗卅二 1 ）。我们努力带领人悔改，会对我们自己灵性的地位有益处，这看法当然合乎圣经。主应许以西结，如果他忠心警告神的百姓审判的危险，便是救了“救自己”（结三 21 ）。保罗也告诉提摩太，他“能救自己，又能救听他的人”，如果他谨慎自己和自己的教训（提前四 6 ）。当然我们不可将赐给忠心信徒的祝福解释为他努力的报偿，但神会依我们如何对待他人来对待我们，这是圣经中清楚的真理（太六 14 ～ 15 ，十八 23 ～ 35 ），雅各也清楚的提到这点（二 12 ～ 13 ）。所以雅各很可能是在鼓励他的读者积极主动的去领回那些迷路的人，提醒他们说，这样的努力会蒙神的赞许及祝福。另一方面，从这节经文思想的连续性看来，遮盖许多的罪若不是指那得着救恩的人，就有点笨拙。再有，圣经时常将救恩与遮盖──即完全抹除罪恶──连在一起，以这两句话作平行句，描述那得救之人所得之祝福。或许我们该接受后者的解释，虽然前者并非绝对不可能。
假若雅各书确是以书信形式表达的讲章，那么这最后两节经文是很恰当的结尾，劝召人们起而行。雅各的读者不但应该“行”他所写下来的话，也该深深关心别人同样去“行”这些话。我们若与雅各的信念相同，认为罪的道路的确会引至永恒的死亡，便会受到激励，去对付我们生活中的罪，也会关心他人生活中的罪。 ──《丁道尔圣经注释》
这一部分与四 13 ～ 17 在形式与内容上密切相关。形式上，此两者都以“ 嗐 ”（ age nyn ）引入，内容上，把神及祂在历史中的目的抛在一旁去追求财富，在此两段经文中都被定罪。但末世即将成就这主题，也把五 1 ～ 6 密切地连到五 7 ～ 11 。如果四 13 ～ 17 是针对教会及世界，五 7 ～ 11 清楚的是针对教会，那么五 1 ～ \cs16 6 就无疑是针对非基督徒而言了。这一点可从两方面看出；许多圣经及圣经外的传统提及雅各所责备之不义之财，而且雅各没有为那些他所定罪之人提供任何出路。这里描绘的富人显然是有财势的地主，他们历世历代都控为实施经济迫害的剥削阶级。以雅各周遭的环境而言，我们可能特别会想到巴勒斯坦地区的犹太地主，他们拥有大批房地产，只关心他们的土地能得多少利益。雅各毫不考虑的将这些富有的地主们定罪（ 1 节）指出他们的罪状，如自私的积攒钱财（ 2 ～ 3 节）、欺诈工人（ 4 节）、自我沉迷的生活方式（ 5 节）及欺压“义人”（ 6 节）等。
雅各在写给教会的信中，为何会向非基督徒传定罪的信息呢？加尔文恰当的区分出两个主要的目的：雅各“……关心对神忠心的人，他们在听过富人可怜的下场后，或许就不会羡慕他们的财富了，同时知道神是他们所受冤屈的伸冤者，他们或许会用平静且顺从的心灵来忍受” 151 。
1. 雅各以旧约先知的口气说话。“ 哭泣 ”（ Klaio{ ）及“ 号啕 ”（ ololyzo{ ，一拟声调，听起来就像它所形容的声音）常被先知们用来描述当耶和华的日子来到时恶人的反应（参赛十三 6 ，十五 3 ；摩八 3 ）。事实上， oloyzo{ 只在旧约先知书中出现，且总出现在审判的段落中。这一背景很清楚说明，那“ 将 ” 临到富人的 “ 苦难 ”不是指属世、暂时的苦楚，而是指神在审判之日将量给他们的刑罚。
雅各对富人公开的指控，取材于一常见的圣经主题，并予以发挥。神对穷人的关心，藉摩西律法中许多指示在新约中当如何生活的条例反应出来。在以色列历史的末期，这些律法被忽视，穷人经常被欺压，被有钱有势之以色列人占便宜。因此，“富人”在智慧文学传统中有时成为“不义之人”的同义字（参箴十 15 ～ 16 ，十四 20 ），许多先知特别大声痛责富有的压迫者（参阿摩司书）。这主题在两约之间的犹太作品中很突出（特别参以诺一卷 94 ～ 105 ），并在新约中也要被保存。耶稣曾谈到许多财富的危险，特别在路加福音中。在一段与雅各的教导甚接近的话中，耶稣宣告富人有祸了，并警告说，他们在今世的“安慰”要被来世的“悲恸”及“哭泣”取代（路六 24 ～ 25 ）。启示录十八 10 ～ 24 是一篇冗长的“祸音”，针对“世上之客商”而发的，他们因“大城”巴比伦倾倒而“哭泣悲哀”。在这些经文中，我们不容易判断富人受审判的理由。虽然某些传统定富人的罪似乎只因为他们富有，至少在新约中富人被定罪几乎全是因他们错用财富。当然，雅各列举了他所责难之富人的罪，表明此处是这种情况。如果正像我们前面所讨论过的，一 10 意指雅各读者中有些基督徒是 富人 ，那么很显然，雅各并不打算定所有富人的罪。因此 1 节中“你们这些富足的人”的称谓，基本上指的是“ 不义的 ”富人，正像圣经一般的用法一样。如此说来，若忽视“富人”和“不义的人”之间极易有关联性，就错了。圣经警告说“财主进天国是难的”（太十九 23 ）不是没有原因的。（请进一步看导论中“七、贫穷与财富 ”）。
2 ～ 3. 雅各对富人的第一项控诉，与他们费尽心力积攒，却一无所用的世上财物有关。他举出三种物质货财。“ 财物 ”（ ploutos ）有时指的是谷物的收成，另外“ 衣服 ”及“ 金银 ”是古时最普通的财富形式。但财物也更可能包括一般性财富。“ 坏了 ”（ se{po{ ）可以指人类所有的努力的腐坏性及暂时性（传道经四 19 ）。“ 虫子咬 ”的衣服强烈地提醒我们耶稣对“世上财宝”会被虫子咬光的警告（太六 20 ）。雅各提到金银会“ 锈 ”，有人认为这句话显出雅各赤贫的背景，因为事实上这些贵重的金属是不会锈的。但“ 锈 ”（ ios ）这字曾被用于形容金银（耶利米书信十章），且这比方似乎已成为传统，表明即使最宝贵之金属也很短暂（亦参传道经廿九 10 ）。事实上这三句话反映出传统旧约与犹太教的教训，即倚赖会毁坏之物何等愚昧。
然而令人惊讶的是，雅各在三个子句中都使用完成式来表明这些财物的毁坏。许多注释家将这些完成式的动词看成“预言式”或“预期式”的完全式：这些财物在审判的“苦难”中必要毁坏，以致可用好像已经发生的事来形容。但罗培士因雅各在第 3 节将时式改换为将来式（那锈 将 要证明你们的不是，又 将 要吃你们的肉），而认为以上的解释不可靠。因此最好以完成式自然的意义来看，视之为强调目前富人所拥有财富一无所用。或许这一点也该以寓意的方式来明了，指财富在目前丝毫不见灵性的利益，在审判之日也无法成为希望的依据。
财富不但带不来长久的利益──它的“败坏”将在审判时证明富人的不是，使他们被判有罪：“ 吃肉如同火烧 ”是神审判的一种比方（犹底特书十六 17 ）。这项判决的原因可能只是因为富人在世全力专注于积囤世上的财宝，完全忽视了天上的财宝，清楚显明他们的“心”在何处（参太十六 17 ）。另一方面，富人积攒钱财所以被定罪，是因为他们的钱财没有用来帮助穷人：“为诫命之故要帮助穷人，因为他有需要不可让他空手回去。为了弟兄和朋友之故要放松你的银子，不要让它在石头底下生锈、遗失。要按照至高者的诫命来积攒你的财宝，它会比金子更使你得利”（传道经廿九 9 ～ 11 ，这一段教训雅各可能相当熟悉）。在路加所记载耶稣有关财宝的言论中，我们看见相同的情绪：“你们要变卖所有的赒济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近，虫不能蛀的地方”（路十二 33 ）。囤积财宝是错的，不但因它表明了优先顺序有错，更因它剥夺了别人的生命，这是错上加错 152 。这又是知道行善 却不去行 的另一个罪例（四 17 ）：“神的意思不是要金子锈坏，衣服给虫子吃；相反的，祂设计它们为要施援助，帮助人类的生命”（加尔文）。以此意思来看，雅各在 2 ～ 3a 中所说财物的败坏，其用意可能至少有一部分可以字面意义来了解：这些东西事实上废而无用的现象是反对富人的证据。
雅各在 3 节末尾总结对富人的第一项控诉：“ 你们在这末世只知积攒钱财 ”。 Ethe{saurisate （“积攒（ 钱财 ）”）可能有受词，即“火”，或另外需加上的字，像“愤怒”等（参罗二 5 ）；但若像在路加福音十二 21 的用法，这动词就要单独来看；意指“积攒钱财”，这个比方更强烈，囤积物质东西的举动成了雅各所定罪的事。此处也可能如 RSV 的译法所建议的，这种囤积有半嘲讽的味道：富人专心的为自己“积攒”，很好，但当“ 末世 ”审判的时候来到时，他们为自己积攒的实际上是“苦难”。但雅各在“末世”之前用的介系词“ en ”最自然的译法是“ 在……之中 ”，新约基督徒普遍相信他们自己已经活“ 在末世中 ”（徒二 17 ；提后三 1 ；来一 2 ；彼后三 3 （？）；约壹二 18 ；犹大 18 ）。他们将这一词应用到自己的时代，证明早期基督徒相信他们活在神的应许将要实现的纪元，此纪元是历史结束之前无限定的一段时期。雅各在五 8 肯定主 再来 已近，显出他的看法亦是如此。因此雅各乃是说，那些在他那时代贪婪的积攒钱财的人特别有罪，因他们全然不顾神在基督里向人展示之恩惠带给人的要求；他们也特别愚昧，因为忽视许多证实审判即将来到的迹象。就好比那富有的愚昧人，他们未料到审判会突然临到（路十二 15 ～ 21 ）。“你们在这末世只知积攒钱财”！我们也和他们一样活在“ 末世 ”，该认知神已经展示的恩典，并认清神的审判即将来临，以此来剌激我们去分享财物，而非囤积。
4. 雅各向富人的第二个控诉比较明确：他们诈取 153 工人的工资。雅各所描写的状况是生活的真象。主后七十年第一世纪的巴勒斯坦，一小群非常富有的地主增加土地的收购，结果是许多农人的小土地被纳入这些庞大的地产，而这些农人被迫为富有的地主工作以谋生。耶稣有关葡萄园工人的比喻（太二十 1 ～ 16 ）就是针对此农村背景而发，而工人在工作一天之后指望得工钱是很重要的。其实律法中也吩咐这件事：“困苦穷乏的雇工无论是你的弟兄，或是在你城里寄居的，你不可欺负他。要当日给他工价，不可等到日落，因为他穷苦，把心放在工价上，恐怕他因为你求告耶和华，罪便归你了”（申廿四 14 ～ 15 ）。这种警告也可在别处找到，好比利未记十九 3 （雅各可能引用了这一章），玛拉基书三 5 ，那儿，值得注意的是，剥削“雇工的工资”与欺压“寡妇和孤儿”联在一起（参雅一 27 ）。对工人来说，立即付工资是很重要的，他们过着仅足以维持生计的水准，需要稳定的收入来供给自己和家人“每日的粮食”。在信用卡不是很方便的社会，若不立即付给工人，就可能使他们生活濒于险境。
雅各深信富人无法逃脱他们的罪。他对工钱有“声音呼叫”的描写，令人想起亚伯的血向神呼叫（创四 10 ）的生动比方，使神得知这这罪且求祂判刑（参诗十八 6 ）。富人认为他们在暗中所行的没有被起诉的危险，但却无法目瞒过 万军之主 。“ 万军 ”译自 Sabao{th （参 AV ， NASB ），是音译自希伯来文意为“ 军队 ”的字。万军之主的称呼描绘出神是全能的、有力的一大军队的领袖。有时这军队是世上的，好比当大卫表达他对争战结果的信心时，说他是奉“万军之耶和华的名，就是……以色列军队的神”（撒上十七 45 ）。但更多时候它指的是天上的军队。以赛亚在他有名的异像中见到“万军之耶和华”（赛六），而这称呼变成他喜爱的一个称呼，他常用它来形容神将赐给以色列及列国的审判，且有时，好比在以赛亚书五 9 ，这个审判特别与欺压穷人有关连。因此当雅各指证富人的错行已为神所知时，他清楚的指出，这位神是圣洁有能力的，必要审判那些违背祂诫命的人。
由于扣留工钱的控诉是传统描绘富人剥削的方式，于是有人建议雅各的用意并不是描述他那时代真实存在的情况。但虽然这传统有可能影响雅各列举此罪，我们几乎可以确定雅各所管教的富人确实犯了此项罪。
5. 雅各对富人第三项控诉，是追求奢侈的生活方式而不关心他人的需要。事实上雅各只简单的说富人在世上“ 享美福，好宴乐 ”，从这节经文的上下文及其平行经文中很清楚可以看出，这简单的形容指的是漠不关心，自我沉迷的生活方式。雅各在此用的动词 spatalao{ 在圣经中只另外在提摩太前书五 6 及以西结书十六 49 （七十士译本）这两处出现，那儿所多玛人因“大享安逸”及不帮助“穷乏人”而遭定罪。雅各所用另一个动词 tryphao{ 的意义，可从彼得后书二 13 看出，那儿使用同源之名词 tryphe{ 以表明堕落之假教师所喜欢的日间宴乐。甚至那很容易被忽视的片语“ 在世上 ”也有负面的含意，将富人在世上享受的福乐与在永恒中等待他们的折磨作了对比。亚伯拉罕对那“天天奢华宴乐”之富人所说的话，是一鲜明的平行：“儿啊！你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦”（路十六 25 ）。
我们必须从这种“命运正颠倒”的设计来明白第 5 节最后的子句：“ 你们在宰杀的日子竟娇养你们的心 ”。某些注译家认为“宰杀的日子”指当穷人受苦极深而富人却纵欲无度的时刻：“你们在虔诚人受难之时竟放纵的挥霍”（狄比流）。但将属世奢侈与将来审判对比的传统十分普遍，“你们在宰杀的日子竟娇养你们的心”与“你们在末世只知积攒钱财”之间又呈平行，由此看来，“ 宰杀的日子 ”是在生动的描写审判之日。这片语虽然在七十士译本中找不到，却在希伯来文圣经的以赛亚书三十 25 （希伯来圣经 24 节）有相等之处，那儿是描绘耶和华的日子。伪经以诺书一卷也用这片语形容审判（九十 4 ），且其上下文与雅各书五 1 ～ 6 有许多平行之处。再者，圣经时常使用战场上的屠杀比方来形容审判的日子（参结七 14 ～ 23 ；启十九 17 ～ 21 ）。因此雅各的要点仍如第 3 节，神的审判即将迫近之时，富人却自私又漠不关心的囤积财产，并浪费地花在自己的享乐之中 154 。“末世”已经开始了，神的审判随时可能来临──然而富人的行为不但不避免那审判，相反的，他们自私的纵欲使自己罪上加罪，就好比牛养肥了等着宰杀。
6. 雅各对富人最后的控诉是，他们“ 定了义人的罪 ”且“ 把他杀害 ”。某些人认为“ 义人 ”指的是耶稣，或甚至是“公义者”雅各自己（这说法当然假定此封信为后来有人冒雅各之名而写），但最好是以类别来看这项称呼，即形容富人所迫害的那一类人。这种“义人”十分“贫困”，他信靠神的拯救；他经常被形容为受邪恶富人的迫害。举例来说，智慧书二 6 ～ 20 说，那在今生奢侈过活，不思量明天的恶人，他们想要“欺压公义的穷人”（ 10 节），并“定他有罪，处以羞辱的死刑”（ 20 节）。雅各在此就是用这众所周知的犹太传统（亦参诗十 8 ～ 9 ，卅七 32 ）来形容富人的过分（亦参雅二 5 ～ 7 ）。雅各所说富人“ 杀害 ”义人是什么意思呢？这可能是指富人不与义人分享他的财产，又不发工资，所导致的实际后果：“拿走邻舍的生计就是杀害；他剥夺雇工的工资就是流人血”（传道经卅四 22 ）。然而“ 定罪 ”（ katadikazo{ ）是法庭名词，由此可见富人利用（或许曲用）法律程序，以非法积攒地产，获取利益财富。这种作风在以色列早有所闻，先知们将它彻底的定罪（参摩二 6 ，五 12 ；弥二 2 、 6 、 9 ，三 1-3 、 9 ～ 12 ，六 9 ～ 16 ）。
几乎所有现代译本（ NASB, NIV,
NEB, JB, GNB ，腓力浦）与 RSV 一样，都将这段的最后子句看作是一陈述句： 他不抵挡你们 。这一译法很自然的假定穷人、受害的义人不反抗（参太五 39 ；罗十二 14 ）：既然受害者或拒绝、或无法反击，富人的欺压就更张狂。但，也可以问句的方式来翻译子句，期待“是”的回答：“他们不抵挡你们吗？”那么此动词的主格就是神（参 the Twentieth Centary New Testament ）或基督，指的是将来的审判：“神不会抵挡你们吗？”另一可能是此问句的主格是“义人”，指的是义人在今生“反抗富人的行为”的努力（如智慧书二 12 ）；虽然他或许死了，但他继续发出向富人判罪的呼求（参启六 9 ～ 11 ）；或指在审判之时义人反对富人的证言。以上这些解释，第一种，也是最普遍被接受的，最有道理。虽然它被批评为不合乎文意的高潮，但义人不反抗富有欺压者之简明事实“将此部分以庄严的哀感气质带入尾声”（塔斯克）。
151 加尔文， p.342 。 Wessel 进一步建议，雅各的讲章是一种先知式的尝试，想要接触那些出入基督徒聚会的非基督徒（ ISBE, 2, p.965 ）。
152 参 Dibelius, p.236 ，最为清楚； Davids, p.176; Tasker, p.110-111 。
153 两 个早期、绝佳的抄本（ Aleph 及 B ）将动词 aphystereo{ 读成“欺诈”，但大部分抄本写的是 apostereo{ ，“扣留”。其意义上的差别不大，因后者绝对包括非法诈欺的行为。
154 A . Feuillet 辩论道，这审判的日子可能不是最后，历史末了的审判，而是罗马人于主后七十年征服耶路撒冷及犹太人的那次审判；他同时争辩说，这是早期基督徒对主归来的观念，马太福音二十四章也可见这观念（“ Le sens du mot Parou sie dans I~Evangile de
Matthieu-comparison entre Matth. xxiv et Jac. V. 1-11 ”）， The Background of the New Testament and its
Eschatology, ed. W. D. Davies and D. Daube ﹝ Combridge Uneversity Press, 1964 ﹞ , pp.241 ～ 288 ）。姑且不论主后七十年与主归来之间的关系， Feuillet 的解释对此处经文来说也嫌过分肯定。
三、对信徒耐心等候的鼓励（五 7 ～ 11 ）
诗篇卅七篇是一首鼓励义人的伟大诗歌，义人被形容为“困苦穷乏的人”（ 14 节），在恶人手中受尽逼迫（ 12 ～ 15 节， 32 ～ 33 节）。他们的试探是羡慕恶人的繁荣及富足（ 1 ， 7 节），同时心态与此又有矛盾，因为等候恶人的审判已等得不耐烦了。在此情况下，诗人勉励义人“要默然依靠耶和华”（ 7 节），“止住怒气”（ 8 节），因神一定会辩护义人，毁灭恶人（ 34 ～ 40 节）。雅各写信给义人，其中大部分是穷人，他们受苦的景况相同，他的劝勉与诗人一样：“要忍耐”，等候“主来”，这日子“近了”，那时恶人会受审判（五 1 ～ 6 ），义人会得拯救。
7. 雅各用令人熟悉的称呼：“ 弟兄们 ”，将对富有之非基督徒公开的责备，转换到对信徒的鼓励。“ 因此 ”（ oun ， 和合本未译 ）表示这项鼓励是基于五 1 ～ 6 对恶人先知式的定罪而来：既然神会惩罚这些欺压者，信徒就必须耐心等候那日子的到来。 耐心 诚然是这段经文的钥意，它以字根 makrothym 表达了四次（ 7 节（两次）， 8 、 10 节），以字根 hypomon 表达了两次（ 11 节）。前者在第一章曾占显要的角色，那儿雅各勉励读者“ 忍受 ”他们所经历的试炼。这两个字根常被区分开来， makrothym 通常用来表明我们应彼此对待的恒忍、慈爱的态度（林前十三 4 ；弗四 2 ；帖前五 14 ），而 hypomone{ 通常表示我们面对困境的坚强、刚毅的态度（帖后一 4 ）。然而在这段中找不到它们意义上的明显差别：先知们的 makrothymia （ 10 节）与约伯的 hypomone{ 显然没有不同。约瑟约书二 7 也有同样意义上的重叠，那儿约瑟在成功地胜过波提乏妻子的试探后说道：“ 坚忍 （ makrothymia ）是有效的良药，忍耐（ hypomone{ ）提供许多美物 ” （亦看西一 11 ）。不过 makrothymis 在 7 ～ 8 节保留了比较特殊的意义，那儿它不是形容试炼中的坚忍，而是形容耐心、期待的等候主。
雅各很明显的鼓励信徒忍耐“ 直到主来 ”。“ 直到 ”（ heo{s ）在此有“较深的”意味，其含意指此观念是一目标，也包括一时段：“操练你的耐心，等候、期待主的来临”。 Parousia ，“ 临到 ”或“ 来到 ”成为早期教会期待耶稣在荣耀中归来审判恶人（太廿四 37 、 39 ；帖后二 8 ）及解救圣徒（林前十五 23 ；帖前二 19 ，三 13 ，四 15 ，五 23 ）的专有名词。这个传统强烈建议此处的主是耶稣而非父神（参彼后三 12 比较之）。
雅各用“ 农夫 ”作为耐心的榜样，农夫必须耐心地等候地里“ 宝贵的出产 ”以维生。虽然“ 雨 ”这字在这节中实际上没有用到（某些抄本加上这字；某些则用“果实”），但“ 早和晚 ”一片语必是指晚秋及早春降落在巴勒斯坦，对农业极为有利的雨（参申十一 14 ） 155 。此一比方本身是传统的旧约片语，它可能对这封信的出处并没有什么提示，雅各使用这话更可能是因它符合读者的景况。
8. 如同农夫耐心等候种子发芽，谷物成熟，信徒必须耐心等候主回来拯救他们，审判欺压他们的人。在等候的时候，他们需要“ 坚固 ”（ ste{rizo{ ）自己的心。当帖撒罗尼迦人 等候主的临在 时，保罗给他们同样的劝勉（帖前三 13 ；参帖后二 17 ），希伯来书的作者主张以“藉恩典坚固你们的心”作为抵挡错误教训的解毒剂（来十三 9 ）。因此雅各所吩咐的，乃是在试探及试炼当中要稳固地持守信心。信徒一面耐心地等候主归来，一面要巩固自己以与罪恶及困难的环境搏斗。
既然雅各的劝勉是基于主的日子“近了”，于是有人怀疑这劝勉是否与我们有关。许多学者认为，雅各对主的再来近了的信念是一项“ 错误 ”，许多早期基督徒，甚至耶稣自己都犯了同样的错误。果真如此，雅各在此所建议的行动指南是否合宜，就值得严重的质疑：若这劝勉所根据的，是对历史发展根本的误解，还有何价值？对雅各在这点上有错的控诉，是假定雅各认为 主的临在 必会在一短时期内发生，如此的假设并没有道理。早期基督徒深信 主的临在“近了”或“即刻到来” ，意思是他们完全相信它“ 可以 ”在非常短的时期内发生──但并非它“必须”在短期内发生。他们和耶稣一样，不知道“那日子”或“那时辰”（可十三 32 ），但他们的行为，及他们教导别人的行为，都好像他们那一世代可能是最后的世代。二十世纪之后，我们也活在完全相同的情况中：我们的这一代可能是人类历史的最后一代，雅各对我们的劝勉会和他向第一世纪读者的劝勉一样：“ 当忍耐 ， 坚固你们的心 ”。
9. 初看之下，这节经文除了强调审判的迫近之外，与其上下文没有多少共同之处。但彼此埋怨确实是在困难环境压力下产生的一种试探，我们不常是将一天下来的挫折发泄在至亲好友身上吗！约束自己不抱怨、嘀咕，也是忍耐的层面之一：在以弗所书四 2 ，忍耐与用爱心“彼此宽容”连在一起；在帖撒罗尼迦前书五 14 ～ 15 ，忍耐则与报复成对照。 Stenazo{ ，埋怨或“ 呻吟 ”通常单独使用，圣经希腊文中只有在此，它才有一受词（ 彼此 ）。这句话的意义可能指信徒不应该 对 别人埋怨自己的难处，或指信徒不应 因 自己的难处而责怪别人（参 NEB ），但极可能这两种意思都有。
正如雅各在四 11 ～ 12 所做的，此处他亦将批评他人与审判相连。那里他警告说，彼此批评会将自己置于审判的危险中。这项警告与耶稣着名的禁戒相似，或许曾受其影响于：“你们不要论断人，免得你们被论断”（太七 1 ）。为了强化他的警告，雅各再一次提醒读者审判近了：“ 审判的（主）站在门前了 ”。根据四 12 （“审判的只有一位”），我们很有理由认为这里的“ 审判的 ”是指父神，然而这句话与 7 ～ 8 节提及的 主的临在 有平行关系，因此将“ 审判的 ”看作是基督似乎更可取（看太廿四 33 ；启三 10 ）。戴维斯对此节末了的注解值得在此重复：“末日近了的事实不仅激发我们期待‘罪人’受审判……也警告我们查验自己的行为，以至当祂的脚步迫近，终于叩门时，我们已预备好开门了……那位要来的主也是基督徒的审判官。”
10. 第 9 节多少带些插句的性质，这点由 10 ～ 11 节又回到 7 ～ 8 节对忍耐的劝勉一事实可看出来。这两节以众先知和约伯作为忍受苦难的范例。复述在逼迫之下保持坚忍的伟大功迹，是许多两约之间作品的主要内容（参马加比书二卷），新约也有此例（参来十一）。耶稣鼓励门徒勇敢的面对逼迫：“在你们以前的先知，人也是这样迫害他们”（太五 12 ）。雅各明确的说，众先知是“ 受苦和忍耐 ”的榜样，假若 RSV 将 kakopatheis 译成“ 受苦 ”是正确的话，那么这片语最好看作是重名法二词一义（ hendiadys ），就是后一个字形容前一个字：“面对受苦时有耐心”（ NIV ，参 NEB ， GNB ）。另一方面，我们也有很好的理由将 kakopatheia 译成“忍耐受苦”（参 RSV 对提后四 5 同源动词的译法）。以此意义来看， kakopatheia 就指出众先知忍受苦难的“ 事实 ”； 忍耐 （ makrothymia ）则形容他们忍受苦难的“ 态度 ”。这些先知们“ 奉主名说话 ”的事实，指出他们所忍受的苦难是由于忠心固守神的旨意，而非做错事的下场。
11. 这节经文的第一个句子总括出 10 ～ 11 节的要点：那些忠心忍受苦难的人被称为是“有福的”。马喀比书四卷的作者，在故事的起头，称那些面对逼迫时表现出“ 忍耐 ”（ hypomone{ ）的殉道者为“有福的”（一 10 ）。耶稣也同样祝福那些“为义受逼迫”的人（太五 \cs16 10 ）。“蒙受祝福”当然与“快乐”是两回事尽管现代版本有如此翻译的趋向）：“ 快乐 ”通常指主观的、情绪上的反应；“祝福”是客观的，神不改变的赞同及赏赐。雅各说，正如众先知因在灾难中持守忠心而得着这种赏赐，约伯也是一样。许多人奇怪为何雅各引用约伯为忠心忍耐苦难的榜样，特别是因 AV 译成“约伯的忍耐”（和合本亦同）。甚至当我们更精确的译成约伯的“ 稳固 ”，或“坚忍”时，此例子似乎还是不很恰当。约伯岂不是埋怨他的遭遇，自以为义的宣称自己无辜，并一直质疑神对待他的方式吗？正典圣经对约伯的刻划与雅各对他的描绘，似乎极不相称，以致某些人认为，雅各所用的是伪经约伯约书，此约书以比较正面的角度来呈现约伯。但我们仍有理由相信旧约中的约伯是坚忍的一个伟大榜样，因虽然他确实苦涩的抱怨神对待他的方式，他却从未抛弃信心；在不理解当中，他靠近神且继续将希望寄托于祂（参伯一 21 ，二 10 ，十六 19 ～ 21 ，十九 25 ～ 27 ）。如巴克莱（ Barclay ）所说：“约伯不是卑躬折节、背动的，没有怀疑的顺服神，他挣扎、怀疑，有时甚至违抗神，但是信心的火焰从未自他心中熄灭” 156 。
除了“约伯的忍耐”之外，雅各的读者也知道“ 主的目的 ”（ the purpose of Lord ，和合本译“ 主给他的结局 ”）。这个句子可有很多种不同的解释。有些将 telos 译成目的（好比 RSV 和 JB ），以为它指神 在 约伯受苦 背后 的终极目的（参伯四十二 5 ～ 6 ）但 telos 也可意为“终了”或“结局”（多数英文版本），那么它指的就是 主的临在 ──是主带来的“终了”，或是基督的死和复活──即主的一生的“终了”和“印证”。然而将此句子看作是指主最后带给约伯之结局，才最有道理，即指他的家庭和财产的复原（伯四十二 13 ）。这种解释可以符合与雅各用辞平行的资料（即迦得约书七 4 和便亚悯约书四 1 ；参来十三 7 ），并为前面已提到之“祝福”提到了具体的范例，且解释了最后的子句：约伯的“结局”显明主确实是“ 满心怜悯、大有恩慈 ”的。这种解释也配合约伯记整体的信息，它的目的之一是表明约伯的信心如何在最后获得报偿。当然，雅各并不是说忍受苦难总会得到物质的报偿，旧约中（耶利米！）及新约有太多太多的例子证明此种想法是错误的。但雅各确实尝试鼓励我们要忍耐苦难，他提醒我们，怜悯及慈悲的神会因我们的忠心而祝福我们。
155 事实上，巴勒斯坦平均四分之三的雨量降在十二月到二月，但生长期开始及尾声的雨才是最重要的。看 Denis Baly, The Geography of the Bible （ Harper & Row, 1974 ） , pp.50-51 。
156 W. Barclay, Letters of James and Peter （ Daily Study Bible; Saint Andrew Press, 2 1960 ） , pp.147-148 。
Ⅵ 末了的劝勉（五 12 ～ 20 ）
一、誓言（五 12 ）
12. 虽然这节经文基本上是独立的，但其开头“ 最要紧的 ”一语，确实建议与前面经文有些关联。雅各当然不可能指起誓比他在前面所提的罪（杀害、奸淫、世俗）更糟糕，他所指的可能只是前面紧接的经文。他要强调，妄称神的名是很严重的罪，比在苦难中所可能犯的其他罪（ 7 ～ 11 节）更甚，或许特别是与本段中其他言语的罪相比，如彼此抱怨（ 9 节）。然而这种关联很不自然，最好只将“ 最要紧的 ”看作雅各要人特别注意他的这项劝勉（参彼前四 8 ）。也有可能雅各用这句子来表示这封书信已近尾声（保罗在他几封书信中以此方式用 to
loipon “最后”）。
雅各在此所禁止的“ 起誓 ”，不是指“ 污秽 ”的语言，而是指用神的名来保证我们所说之话的真实。旧约里经常描述神用祂的誓言作为实现应许的保证。律法并不禁止起誓，但要求人对他所起的誓忠实（参利十九 12 ──雅各所讨论的题目在此章出现的另一例子）。不加分辨的使用誓言及靠“较不神圣”之物发誓（参太廿三 16 ～ 22 ）以避免实现誓言的趋势，会降低誓言的威信，因此关心之士提出，最好少发誓的警告（参传道经廿三 9 、 11 ；斐罗， On the Decalogue 84 ～ 95 ）。耶稣吩咐他的门徒“根本不要”发誓（太五 34 ），更超越了此种教训。耶稣在马太福音五 34 ～ 37 教导，对明白雅各的教导特别重要，因为雅各似乎是刻意复制那儿的传统。当我们将这两处经文并排来看，相似之处就很明显了：
马太福音五 34 ～ 37 雅各书五 12
什么誓都不可起 不可起誓
不可指着天起誓 不可指着天起誓
不可指着地起誓 不可指着地起誓
不可指着耶路撒冷起誓 无论何誓都不可起
不可指着你的头起誓
你们的话是就是说是， 你们说话是就说是
不是就说不是 不是就说不是，
若再多说就是出于那恶者。 免得你们落在审判之下。
经常有人争论说，马太福音和雅各书在一关键要点上分歧：马太建议一种“替代誓言”──“是就说是”和“不就说不”（ RSV 的译法在此有些误导；字义的翻译应读成“你说的话是就说是，不就说不”而雅各则纯粹禁止所有誓言。但比较可能的看法，是耶稣在马太福音中所说的与雅各所说的是同一回事：我们的诚实应前后如一、全然可靠，根本不需用誓言来支持：一个简单的“是”或“不”就该够了。“我们的话应该像签了字的文件一样全然可靠，法律上正确，而且完全”（米顿）。
问题还是耶稣和雅各是否刻意禁止“ 所有的 ”誓言。在宗教改革的时候，许多重浸派的人相信如此，他们拒绝在法廷或任何其他地方发誓──许多虔诚的基督徒至今还持守这信仰。然而，耶稣或雅各是否意指官方的誓言，即负责的长官要我们起的誓，则值得怀疑。他们所想的似乎都是“ 自愿的 ”誓言。即使如此，也有人争论说，他们的用意并不在禁止“任何”誓言，而是只禁止蓄意违背全然诚实的誓言。这似乎的确是耶稣所针对的问题（参太廿三 16 ～ 22 ）；保罗的书信也证实，连他都继续使用誓言（罗一 9 ；林后一 23 、十一 11 ；加一 20 ；腓一 8 ；帖前二 5 、 10 ）。不过，我们还是要谨慎。雅各在重复耶稣的教导时，并没有马太福音第 5 章护教上下文，因此警戒我们不要断定对起誓的禁止只与错误的教导有关（译注：作者所言错误的教导乃指马太福音第 5 章耶稣所驳法利赛人的教导）。而保罗的“见证”用辞可否归类于誓言也值得怀疑，因此还是有可能耶稣和雅各确实禁止任何自愿的誓言。
二、祷告与医治（五 13 ～ 18 ）
雅各和许多其他新约书信的作者一样，以勉励祈祷来结束他的训勉。祷告非常清楚是此段经文的题目，每一节都提到它。雅各勉励信徒个人（ 13 、 14 节）及教会整体（ 16 上）在各样情况中都祷告，且特别强调义人的祈祷大有功效（ 16 下～ 18 节）。有人认为，此段经文与 12 节因共同提到向神说的话而彼此有关（坏的言语， 12 节，好的言语， 13 ～ 18 节），但雅各根本没建议此种关连。比较合理的看法，是雅各想向经历患难的读者（看 10 及 13 节所用的 kakopatheia ）推荐祷告所带来的力量。而基本上这段经文是独立的。
13. 保罗吩咐说：“随时祷告”（弗三 18 ；帖前五 17 ），同样地，雅各也劝勉信徒在所有景况中都要祷告。“ 受苦 ”时要祷告── kakopatheia 是雅各在第 10 节用来指众先知的同一个字，它遍指各种苦难及试炼的经历。保罗用这字的动词形态来描述他被下在监牢，且劝勉提摩太心甘情愿去承受同一种类的苦难（提后二 9 ，四 5 ）。信徒在这种景况中所献上的祷告，不一定是求神来解脱苦难，而是求神赐力量以忠心地忍受它。信徒在“ 喜乐 ”时也要祷告── Euthymeo{ 不是指外在景况，而是指不论境遇好坏人心中所可享有的欢喜和快乐。保罗在船即要沉没时，勉励同船的人要有这种心境（徒廿七 22 、 25 ）。当我们的心受到安慰时，我们很容易忘记这安慰最终是从神而来的，因此，或许欢乐时比受苦时更需要提醒，以承认神在我们生活中超然的地位。雅各说我们该“ 歌颂 ”，他用的 psallo{ 很容易认出与英文的 psalm （诗篇）有关。这字来自一种竖琴的希腊字，在七十士译本中是形容某一类型的诗歌，特别是赞美诗。此种赞美的诗歌与祷告密切有关（参林前十四 15 ），它确实可视作是祷告的一种形容。
14. 雅各现在提出第三种祷告占显要角色的情况： 疾病 。然而在这里他不是吩咐生病的信徒祷告，而是请“ 教会的长老 ”来“ 为他祷告 ”。“ 长老 ”在使徒行传中的耶路撒冷教会（十一 30 ，十五 2 ，廿一 18 ）及保罗所建立之教会（十四 23 ，二十 17 ）都曾提及。虽然保罗只在提摩太前书（五 17 ）及提多书（一 5 ）提到长老这名称，但“ 监督 ”之称，即他在腓立比书一 1 以复数形式及在提摩太前书三 1 以单数形式所提及的，可能是同一职份的不同称呼。彼得（彼前五 1 ）和雅各都认定教会中有长老，表示这职份必是早期教会中十分普及的，这职份很可能是从会堂中延用过来，但不一定。从使徒行传长老显要的角色及教牧书信中对他们职份的形容，我们可以推断长老是那些灵性成熟、负有视查地方教会属灵状况之责任的人。既然以弗所教会的长老要“牧养”他们的羊群（徒二十 28 ），而“牧师”从未与长老一同提及，有可能我们今日所谓“牧师”的功能，当日是由长老来执行。因此很自然生病的信徒要请长老来。
长老来，是要“ 为 ”（ epi ）那位患者祷告。圣经希腊文中只有在这里 proseuchomai （ 祷告 ）这动词后面跟着 epi （ over ，在……之上）这介系词：它可以简单的表明身体的位置，但也可以暗示长老们将手按在病人身上（参看太十九 13 ）。这种祷告要为病患“ 抹油 ”──可能在祷告的同时进行（许多注译家将过去式分词看作同一时间发生），但也可能是在祷告之前。
抹油要“ 奉主的名 ”而行，表明此行动所依据的神圣的权柄（看徒三 6 ，四 7 、 10 ）。但抹油的目的何在呢？新约只有另外一次提到抹油：马可告欣我们十二门徒“赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们”（可六 13 ）。可惜这两处经文都没多作解释。大致来说，抹油的目的有两种可能。
第一，它可能有“ 实用的 ”目的。油在古代普遍用作药品，在耶稣的比喻中，祂告诉我们那撒玛利亚人停下来帮助那被抢挨打的人，“上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好”（路十 34 ）。其他古代的资料也证实油有医治从牙痛到瘫痪等病的效能（着名的第二世 纪 医师 Galen 推荐油为“瘫痪的最好的治疗”， Mod. Temp. , 2 ）。所以雅各可能是说，长老带着灵性及天然两种资源──即祷告和医药，来到病患的床边，奉主名的权柄施行医治，而神会使用两者来医治病人 157 。这种看法的难处有二。首先，没有证据可证明抹油适用于“ 一切 ”病症；且为何只提一种疗法（虽十分普及），其实他们可能会碰到许多不同的疾病？其次，如果油的作用是纯医学的，为何要教会的长老来抹呢？如果油可治好疾病当然别人早就会自行使用了。另外有人建议另一种不同的实用目的，说抹油可能用意为以一种外在，切身的方式表达，以剌激病患的信心 158 。耶稣有时在医治中使用具体的方式来“支持”，显然就是有此目的。但当耶稣如此行时，祂身体的动作很配合疾病的情况，好比擦瞎子的眼睛（可八 23 ～ 26 ），将手指放在聋子的耳朵里面（可七 33 ）。因此我们有没有证据可证实抹油一般有这种目的。
所以，很可能抹油有“ 宗教的 ”目的。这第二个解释可再进一步分成两种类型，根据它是具有圣礼意义或是象征意义。以圣礼的方式了解这项作法，在教会历史中很早就出现。早期希腊教会基于此经文施行一种他们叫作“ euchelaion ”的礼，（这字是 euche{ ，“祷告”和 elaion “ 油 ”的组合，这两字均用在此节中），目的在于坚强病人的身体和灵魂。西方教会有许多世纪持续这种看法，并在其他场合也行抹油。后来罗马教会赐其神父独家使用权，只有他们可以施行此礼，并发展出“临终膏油体”。这个圣礼目的是挪除将死之人任何剩余的罪，并坚固他的灵魂（医治只被认为是一种可能性）。天特会议（ XIV 1 ）认为这项圣礼“暗示于”马可福音六 13 ，而“推行于”雅各书五 14 。这个发展出来的圣礼在雅各经文中显然并没有根据：雅各主张为任何疾病抹油，且将它与医治相连，抹油并非为死亡准备。不过，油可能可以视为具有圣礼的功能，因为是“神圣力量的工具” 159 。好比领主餐对信徒来说能令他们在恩典中更坚固，所以抹油亦可能为神的训令，作为祂在患病信徒身上行使医治之恩的途径。一个人对此看法的态度，多半端视他对一般“圣礼”的看法而定。但此看法给予抹油的重要性，用于新约中只提及一次的作法上（虽参可六 13 ）是否合宜，还值得商议。
所以最好的看法是将抹油看作象征性的行为。膏油在旧约中经常象征将人或物奉献为神所用，这些经文中常用的字是 chrio{ ，而雅各选用 aleipho{ 可能因身体动作的关系（请看以下附注）。当长老们祷告时，他们会为病人抹油，象征将此人“分别”出来受神特殊的注意及照顾。虽然加尔文、路德及其他解经家认为，抹油的作法及医治的能力都只限于使徒时代，我们却怀疑此限制能否成立。雅各主张一般教会事奉的人执行这作法，显然指出它在教会中永久的适用性。另一方面，新约书信只有此处提及为病人抹油的事实，及许多医治不需抹油亦成就，表明为医病的祷告不一定需要有这种作法相伴。为病人祷告的长老们“ 可以 ”如此行，雅各也清楚的推荐此作法，但他们不是“ 一定 ”得如此行。
157 特别看了 J. Wilkinson, Health and Healing: Studies in
New Testament Principles and Practices （ The Handsel Press, 1980 ） p. 153 ；亦参 Ross, p.79; Burdick, p.204 。
158 Tasker, p.131; Mitton, 191 页； D. R. Hayden, “ Calling the Elder to Pray ” , Bib Sac 138, 1981, p.265 。
159 Davids ， p.193 ；亦参 Calvin, pp.355-356; Dibelius, pp.252-254 。有证据显示油被认为具有属灵的价值（ Life of Adom and Eve 36 ），并可帮助赶鬼（所罗门约书十八 34 ）。 Dibelius, 252 页及 W. Brunotte, NIDNIT1, p121 争论说，油在此具有赶鬼的目的，而疾病被看成是被鬼引来的，但新约中油从未与赶鬼有关，甚至可六 13 将为病人抹油与赶鬼分开来写。
附注： aleipho { 和 chrio （五 14 ）
圣经用两个希腊字表明“膏抹”： chrio{ 和 aleipho{ 。雅各在 14 节选用后者，可以帮助我们了解他所说“抹油”的意义。
Aleipho{ 在七十士译本中只用了二十次，以西结是唯一用它意指在墙上“摩擦白粉”的作者（七次，全部译自希伯来文 tu^h ）。这字经常指为美容或卫生目的将油擦在脸上或身上（九次，通常译自希伯来文 su^k ），然而有四次这动词具有礼仪的意义。创世记三十一 13 的精确意义不清楚，但出埃及记四十 15 （两次）及民数记三 3 中， aleipho{ 明指礼仪上的膏抹祭司，将他们分别为圣来事奉神。
以上这最后一种意义是 chrio{ 在七十士译本中通常的意思，它共出现七十八次，大多数指祭司、圣殿器具，或以色列王的“奉献”，只有三次指美容处理，非常重要的是，这两个字在旧约中都未指医药的目的。
新约中大致保持同样的概念， chrio{ 总是有寓意的意义，指神将耶稣分别出来事奉祂（路四 18 〔＝赛六十一 1 〕；徒四 27 ，十 38 ；来一 9 〔＝诗四十五 7 〕，或将保罗分别出来事奉祂（林后一 21 ）。正如在七十士译本中一样， aleipho{ 最常指的是美容或卫生的膏抹（太六 17 ；可十六 1 ；路七 38 、 46 （两次）；约十一 2 ，十二 3 ）。
以上这些资料对雅各书五 14 的重要性不完全清楚。一方面我们可争辩说， chrio{ 是比较常具有宗教或象征意味的字，如果雅各在这节经文中有此用意，他或许会选择这字。然而另一方面，这两个字在圣经中都没有以医药意义来使用（暂时抛开可六 13 及雅五 14 ）。在路加福音十 34 油（ elaion ）清楚有医药的用处，但它用了“ 倒上 ”（ epicheo{ ）这动词。因此很可能 aleipho{ 是新约中用来形容身体的膏抹的字，所以雅各在此选它来用； chrio{ 在新约中从来不指身体的膏抹。
但虽然雅各显然是在形容身体的动作，我们也不需将所有象征的意义从此动作中排除。如我们已知， aleipho{ 在七十士译本中与 chrio{ 同样可用于祭司的奉献礼（出四十 15 ；参四十 13 中的 chrio{ ；民三 3 ）。（约瑟夫也以象征意义使用 aleipho{ ，与 chrio{ 平行；比较 Antiquities . 6 ， 165 与 6 ， 157 ）所以最好将雅各的抹油看作是有象征意义的身体动作。既然“膏抹”的象征通常与将某人或某事分别出来事奉神有关，我们就要以此象征意义来看此身体的动作。当长老们为病人祷告时，他们也将那人分别出来，蒙受神特别的关注。
15. 虽然由于抹油的意义不确定，自然很引人注意，我们还是必须记得，雅各在这几节中主要的关切是“ 祷告 ”，这由雅各将期待中的医治归功于长老的祷告，而非抹油可看出来。描写他们的祷告的字 euche{ 非常不寻常，这字含有强烈、热诚的盼望或祈求的意思（看动词 euchomai 在徒廿六 29 、廿七 29 ；罗九 3 中的用法）。但祷告的功效不在乎热切或次数──而在于“ 信心 ”。雅各在一 6 ～ 8 也讨论到祷告的果效，他指出“ 信心 ”是向神全心全意、不摇摆的委身。既然献上祷告的是长老们，很清楚这里也是指他们的信心。雅各描绘“ 出于信心的祈祷 ”有两种结果：病人会“ 得救 ”，且“ 主必叫他起来 ”。“ 得救 ”（ so{zo{ ）通常在新约中指的是从灵性的死中得释放，某些学者认为雅各在此也可能指此意。事实上，他们建议 14 ～ 16a 所讲的全是恢复灵性的健康而非身体的健康。但雅各的言语太确定，无法允许这种解释；他所想的显然是身体的医治，至少主要是如此（看附注医治 ）。 so{zo{ 这字当然可以形容身体健康的恢复，福音书中就常如此用。同样，“ 起来 ”（ egeiro{ ）也是用来形容那些蒙医治之人更新的体力（太九 6 ；可一 31 ；徒三 7 ）。因此这里的图画是长老们为躺在病床上之病人祷告，而主动工， 使他从 床上 起来 。
雅各在此引入 罪 的题目，无疑是与一般人相信罪会导致疾病有关，但雅各“ 若 ”（ kan ）清楚表明他并不相信疾病必是罪所造成的，在这点上他当然是依循了耶稣的教导（参约九 2 ～ 3 ）。另一方面，新约也很清楚说疾病和死亡可能是因罪而来（可二 1 ～ 12 ；林前五 5 （？），十一 27 ～ 30 ），雅各在此要说明的就是这种可能性。我们不可用现代所发现心理和身体疾病的关连来解释这一点；雅各是将罪与疾病相连，而非以情绪不稳定或心理失常为其导因。
雅各在这节经文没有提蒙应允的条件：信心的祈祷“ 会 ”拯救病人，他的罪“ 必 ”蒙赦免。这是否说用信心来求医治包准有效？我们已提及，有些人认为的确如此，但他们将这些神迹的医治局限于使徒时代。然而这里经文本身并没有作此限制。更好的观察是注意到雅各对“ 信心之祈祷 ”的特别提醒，此信心自然包括相信神有应允的能力，同时也包括对神会成全祂旨意的绝对信心。所以，真正信心的祈祷总是静默的承认神在所有事上都有主权，愿“ 神的 ”旨意成就。我们也清楚知道，神的旨意并不总是要医治那些生病的人（参林后十二 7 ～ 9 ），因此，我们求医治的祷告要蒙应允，那不可或缺的条件──“信心”，本身是神的恩赐，惟有当神的旨意是要医治时才会真正存在（看附注医治 查）。
16a . 神既应许垂听祷告（ 14 ～ 15a 节）并赦免罪恶（ 15b 节），信徒自然而然应当诚心彼此认罪，互相代求。雅各鼓励信徒养成彼此认罪的习惯（从此命令句的现在式可看出），这对一教会的灵性活力非常有益，这点可从十八世纪英国的卫斯理的复兴运动（ methodist ）看出来，这运动是以小组聚会为原动力，而对此种信徒小组聚会的头条“规则”，是出自雅各书五 16a ，鼓励他们彼此认罪、互相代求。
什么样的“ 罪 ”该认呢？可能雅各只认为是那些对别人造成伤害的罪（参太五 25 ～ 26 ），从这句话的结尾看来，可能特别是指那些造成疾病的罪。“ 使你们可以得医治 ”就是彼此认罪、代求的目的。许多人将此“医治”看作本质上是属灵的，或看作一般性的医治，包括身体的和属灵的。如此， 16a 就被视为由 14 ～ 15 节特殊状况演绎出来的原则。但最好将这一句话看作雅各对身体疾病之讨论末了的劝勉，这是因 医治 这动词（ iaomai ）一概是用于身体的疾病。当然，七十士译本曾用这字来形容罪或不忠实得到“医治”（参申三十 3 ；赛六 10 ，五十三 5 ；耶三 22 ），但在这些经文中，通常罪已经明白的被比喻作“伤口”。在新约中 iaomai 只有在引自旧约的经文中才有属灵的用意。因此，既然认罪及代求的目的是身体的医治，我们最好将此认罪看作是认对医治有碍的罪，将祷告看作是特别为身体疾病得医治所献上的祷告。令人惊讶的是， 14 节中长老们要为医治祷告，在 16 节全教会都为医治祷告。正如戴维斯所说，雅各“有意一般化，将五 14 ～ 15 的特殊状况变成预防性的一般原则……”这节经文同时表明，医治的能力来自祷告，不是长老。虽然那些负有视查教会属灵光景的人应被请来为患病严重的人祈祷，雅各也说得很清楚， 所有 信徒均有医治祷告的权利及责任。
附注：医治
雅各书五 14 ～ 16 是新约书信中唯一直接针对身体医治而言的经文，因而在此应当进一步注解经文，以更深明疗医治这件事。我们将考虑几个问题：
a. 身体的医治与灵性的医治 。如以上所述，有些人争辩说，这段经文根本与身体的医治无关，只指灵性的康复。他们指出 14 节的 astheneo{ 可意为“灵性软弱”（林前八 11 ；林后十三 3 ）， 15 节的 kamno{ 也一样（参来十二 3 ），且“ 拯救 ”（ so{zo{ ）、“ 起来 ”（ egeiro{ ）和“ 医治 ”（ iaomai ）都可用来描写灵性活力的恢复。从上下文来看，灵性冷淡、松懈之危险十分真实（参五 7 ～ 11 ），因此勉励长老替那些信心软弱、下垂的人祷告相当恰当 160 。尽管这个说法很合理，但是雅各所用的语言却令我们不可能排除身体的层面。首先，虽然 astheneo{ 可以指灵性软弱，这意义却通常藉一修饰句（参罗十四 2 “在信心中”；林前八 7 ，“在良心中”）或其上下文才看得出来。再有，在与雅各书最有关的福音书中， astheneo{ 几乎总是指疾病。 Kamno{ 的情况也相同。 iaomai 当不用在旧约引言中时，在新约中总是指身体的医治。除此之外，很重要的是新约唯一另外一处提到“抹油”，是形容身体的医治（可六 13 ）。
若这里所讲的身体的医治，那么有否可能灵性的复原也包括在其中？许多人认为 16a 是指此意；另外有人认为， 15 节的“得救”或许有意广指身体及灵性两个层面。因此，即使信心的祈祷没有带来医治，也可带来罪的拯救。但这个想法与经文本身并不十分相符，一方面，救恩在新约中绝非祷告的结果；再有，将“拯救”及“起来”两个字赋予不同的意义，虽然相关，仍然违反了语意学的首要原则：不赋予一个字过于上下文需求的意义。这里上下文需要的只是身体的复原，我们就不要加上不必要的灵性复原的意义。这经文中某些因素需要它指身体的医治，而以它形容身体的医治能使每一方面都有道理，所以我们最好将其意义限于指身体的医治。
b. 谁来医治？ 雅各对这个问题的回答很清楚：“主必叫他起来”。圣经也从未建议其他答案。当使徒“医治”人时，他们很清楚的表明，唯有藉着主耶稣的能力及权柄才能如此行（徒四 7 ～ 12 ）。保罗论及医病的“恩赐”（林前十二 9 、 28 ），但这恩赐与所有其他的恩赐一样，是由赐下恩赐的圣灵所引导，也从祂得着能力。然而有趣的是，保罗论及医病的恩赐，雅各则只谈到为医治祷告的长老。难道在雅各的教会没有具医病恩赐的人吗？雅各是否将医治的能力限于某些持教会职份的人？这些问题很难回答，也牵涉到一个更大的问题，即新约中有关“灵恩”及“有组织的”事奉之间的关系。然而简言之，早期教会似乎在某些恩赐的彰显上程度似乎各不相同。哥林多教会甚至似乎是新约中的例外，因为只有在那里我们读到如“医病”和“奇迹”等“壮观的”恩赐（与罗十二 6 ～ 8 及弗四 11 对照）。我们不要认为教会的“组织”会贬抑或忽视恩赐，相反的，这乃是承认、彰显恩赐以造就教会的有益途径。长老是属灵的领袖，是众所公认信心成熟的人，他们既有深厚丰富的经验，因此很自然的被请去为医治祷告。他们应比众人更能分辨主的旨意，并能用信心祷告，这种信心能分辨并接受神医治的恩赐。雅各同时也清楚表明，全教会都要为医治祷告（ 16a ），因此，雅各虽然不否认教会某些人或许有医病的恩赐，却勉励所有的基督徒，特别是那些负有牧养视查之责的人，主动的为医治来祷告。
c. 神根据什么施行医治？ 或许我们信心最大的挑战，就是当我们为自己或他人热切、劝勉的祈祷，求神医治，却未蒙应允。在这种情况下，有几个问题一定会出现。
是病人的罪拦阻医治吗？无疑的有时的确是如此。保罗特别指出，某些哥林多人生病或去世是因为他们滥用主餐（林前十一 30 ）。生病是很好的机会，让我们省察灵性生活有否缺失；并用牧者的爱去鼓励别人也如此做。雅各说认罪可以带来医治（ 16 节）。另一方面，雅各也表示得很清楚，不是 所有的 疾病都因罪而起（看 15 节的注解 ）。圣经清楚排斥罪和疾病一对一的观念（参约伯记；约九 2 ～ 3 ），因此求医治的祷告不蒙应允，不总是（或通常不是）因罪的缘故。
是信心不够拦阻了医治吗？是我，还是那些为我祷告的人， 信 得不够深吗？如前面所提，雅各清楚指明神回答的是 信心 的祈祷，所以他似乎暗示信心不够会拦阻神医治的工作。但我们必须小心注意这句话的意思。祷告所运用的信心，是相信神乃是随己意成就万事。我们祷告之时，我们的信心必然包括这种认知（不论明显或不明显），既承认神护理的旨意统管万有。或许有时候神会赐我们亮光，知道祂在某特定情况中的旨意，于是我们带着绝对的信心祷告，相信神必会成就我们祈求于祂的。但这种例子自然非常稀少──比我们主观、情绪上的愿望会令我们估计的来得少。因此求医治的祈祷通常必须认清，神在此事中的旨意是至上的；而新约很清楚的表明，神“ 不 ”总是定意要医治信徒；保罗为自己得医治所作的三次祷告都未蒙应允，神允许“肉体的剌”及“撒旦的使者”存留，自有其目的（林后十二 7 ～ 9 ）。所以我们的建议是，我们用在祷告中的信心，总是指相信神的旨意是至上的、最好的；只有在某些时候这信心才包括确据，知道某一特殊的请求合乎神的旨意。这正是明了耶稣自己的应许必备的前提：“你们奉我的名无论求什么，都必给你们成就”（约十四 14 ）。奉“耶稣的名”求不仅意为说出祂的名字，而是将祂的旨意计算在内；只有“奉那旨意”所献上的祷告才会蒙应允。为医治祷告而相信神 必会 应允，那祷告确实会带来医治，但惟有当神的旨意是要医治时，那种信心才会存在，它本身亦是神的恩典。不论我们多有恩赐，多坚持，或多公义，这种信心是无法“制造的”。在我们这一生中，我们多半时候无法知道是否神的旨意是要医治，我们也不总能感觉那有确据的“信心”是否存在。因此，当我们真诚、热切为医治所作的祷告不蒙应允时，错并不在于我们的信心不够；原因乃是，令这种信心出现的状况并未发生。
16b. 雅各在 16 节末尾所提祷告的大有功效，是他在 13 ～ 16a 劝勉人祷告的基础。祷告所具有的力量不是“超级圣徒”的专利，“ 义人 ”只是指全心全意顺服神，真诚寻求行祂旨意的人。雅各在此用第三个字写 祷告 （ dee{sis ），但他用这字显然与其他二字没有意义上的不同（参 13 、 14 ， 17 ～ 18 节中的 proseuchomai ，及 15 ～ 16a 的 euchomai ）。为了强调祷告的功效，雅各将两个修饰词加在“ 力量 ”之上：祷告是“ 大有 ”力量，“ 达很大 （ ploy ）的程度”；祷告的力量也“在其作为上”，“ 在其效果上 ”（ energoumene{ ）。最后这字是一分词，可以是背动式或关身式。如果是背动式，我们就该译成“祷告被（神或圣灵）赐予能力时非常有力量”，因此，就是以神旨意的角度来界定祷告的果效。然而这分词比较像是关身式（就如多数现代译本的译法），意思为“祷告在其作为或果效上，非常有力量” 161 。
17 ～ 18. 雅各举出“ 以利亚 ”，作为义人祈祷大有功效的例子。这位先知的丰功伟业及不寻常的“死”的方式，使他成为犹太人中最受欢迎的人物之一，他大能的奇迹及对罪先知式的责备使他倍受景仰。然而最突出的，是他成了患难之人所期待的帮助者，他的来临将替弥赛亚时代铺路（玛四 5 ～ 6 ；传道经四十八 1 ～ 10 ；可九 12 ；路一 17 ）。但吸引雅各注意的并不是以利亚特殊的先知禀赋，或他在历史中独特的地位，而是他“ 与我们是一样性情的人 ”，他的祷告却大有功效的事实。雅各用一受闪语影响的“同源”结构来强化以利亚祷告的热切：字义为，“ 在祷告中他祷告 ”（ in prayer
he prayed ）。他要读者明白，这种祷告的力量是任何真诚追随主的人都可得到的──不只是给特别少数的几个人。
雅各所描述的情况记载在列王记上十七章到十八章。神藉以利亚宣告旱灾，作为对亚哈王及以色列人拜偶像的惩罚。虽然旧约并没说明以利亚祈求旱灾，列王记上八 42 确实描写他祈求旱灾终止，我们也可合理的推论，他曾为旱灾的临到祈求。同样的，我们或许应该以雅各明说的三年半（亦参路四 25 ）作为列王记上十八 1 所说“三年”更确切的数字。或许此处用“三年半”这数字，是因与审判的期限（但七 25 ；参启十一 12 ，十二 14 ）在象征上有关连。但事实上既然旧约从未提及以利亚为旱灾祷告，为何雅各选择这事作例子呢？──特别是他祷告的其他例子更为出名（火烧灭迦密山上的献祭），或更适合他的经文（使寡妇的儿子复活）？或许雅各刻意要我们明白，大地的死寂与回生，可比喻生病的信徒恢复健康（戴维斯）。另一方面有证据显明，某一传统以旱灾为以利亚祷告的结果（传道经四十八 2 ～ 3 ；以斯得拉二书七 109 ），所以可能雅各选用它只因它是个熟悉的例子。
160 看 M. Meinertz, “ Die Krankensalbung Jak. 5, 14f ” , Biblische Zeitschrift 20, 1932,
pp.23-36; C. Amerding, “ Is any among you afflicted? A Study of James
5:13-20 ” ,Bib Sac 95, 1938, pp.195-201; C. Pickar, “ Is anyone sick among you? ” , CBQ 7, 1945, pp.165-174; D. R. Hogden, “ Calling the Elder to Pray ” , pp.258-286 。
161 Mayor 以冗长的篇幅替被动式争辩，他试图表明这字在新约出现时多数是背动式（ pp.177-179 ；亦参 Davids, p.197 ）。但 Adamson 在答覆 Mayor 时，所作的说明更具说服力：新约所有的例子解释为关身式都更好（ pp.205-210 ，亦参 Moule, p.26 ）。
三、对行道的最后劝告（五 19 ～ 20 ）
19 ～ 20. 雅各不以典型书信问安及祝福的方式结束，而是以劝告行动来结束他的这封信。这作法使他的书信较像其他“正式的”新约书信，读起来几乎像讲章（特别参约翰壹书）。雅各最后一次称读者为他的“弟兄”，他在这封信中与他们讨论许多问题；罪恶的言语，不顺服，不关心他人，属世，争吵，自大等。现在他鼓励每一位信徒主动去将那些“失迷真道”的人引回，再度与神及教会相交。
“ 真道 ”在此指的不是狭义的基督教教义，而是广泛的指凡与福音有关的真理。这真理不但是要相信，也要“做”出来（参诗五十一 6 ；加五 7 ；约壹一 6 ）。当然对雅各来说，正确的信仰无法与正确的行为分开，理智相信的，口中承认的，一定要身体力行──若做不到，就是属地的、罪恶的“心怀二意”。译成“ 失迷 ”的这字（ planao{ , planet ）“ 行星 ”这字从它而来，意为天际的“飘流者”其含意不像英文 wanders 那么狭窄──指因粗心或不知不觉离开了“真道”；它常被用来形容任何偏离“公义的道路”的状况，不论出自有意或无意。彼得泛称他的读者为“迷路的羊”（彼前二 25 ；亦参智慧书五 6 及彼后二 15 ）。
看见弟兄离开羊群而走迷的信徒，应竭尽全力使他“ 回转 ”。“ 回转 ”（ epistrepho{ ）可以用来形容人初次转向神以得救恩（徒十四 15 ，十五 19 ，廿六 18 ；帖前一 9 ），但也可以指回到一个人所离开的信仰（可四 12 〔＝赛六 10 〕；路一 16 ，二十二 32 ），好像在这儿一样。在 20 节中，这种走迷被形容为“他道路的错误”（ RSV ），这片语也可译为“ 他迷失的路 ”，以表明“ 错误 ”（ plane{ ）与 19 节中的“ 失迷 ”（ panao{ ）是同源字。信徒若成功地抢救了“罪人”，使他从“道路的错误”中转回，他应该知道自己所成就的为何：这人的灵魂得以免死，而且“ 许多的罪 ”也得以“ 遮盖 ”。
但这里是指 谁的灵魂 ， 谁的罪呢 ？希腊文中这一点上完全模糊不清，使这两个片语可以指那罪人，也可以指使罪人回转的人。然而我们可以确定，那得救免死的灵魂必是罪人的灵魂。“死亡”在雅各书中指的是末世的审判（参一 21 ），只有那“失迷”的人才有被审判的危险。雅各与其他许多经文一致，把“死亡”描绘成罪人道路的终点；但只要他从那道途转回，他就救了自己的生命（看结十八 27 ；罗六 23 ）。比较难决定的是遮盖的罪是指罪人的，还是使他回转之信徒的，还是两者都包括。这里的用语引自箴言十 12 ，那儿以能“挑起争端”的恨与能“遮盖一切过错”的爱对比；“遮盖”在此似乎意指为保存和平而不计较冒犯我们的小事。然而这不像是雅各的意思，而且彼得前书四 8 表明，这片语已变成神赦免罪的传统说法（参诗卅二 1 ）。我们努力带领人悔改，会对我们自己灵性的地位有益处，这看法当然合乎圣经。主应许以西结，如果他忠心警告神的百姓审判的危险，便是救了“救自己”（结三 21 ）。保罗也告诉提摩太，他“能救自己，又能救听他的人”，如果他谨慎自己和自己的教训（提前四 6 ）。当然我们不可将赐给忠心信徒的祝福解释为他努力的报偿，但神会依我们如何对待他人来对待我们，这是圣经中清楚的真理（太六 14 ～ 15 ，十八 23 ～ 35 ），雅各也清楚的提到这点（二 12 ～ 13 ）。所以雅各很可能是在鼓励他的读者积极主动的去领回那些迷路的人，提醒他们说，这样的努力会蒙神的赞许及祝福。另一方面，从这节经文思想的连续性看来，遮盖许多的罪若不是指那得着救恩的人，就有点笨拙。再有，圣经时常将救恩与遮盖──即完全抹除罪恶──连在一起，以这两句话作平行句，描述那得救之人所得之祝福。或许我们该接受后者的解释，虽然前者并非绝对不可能。
假若雅各书确是以书信形式表达的讲章，那么这最后两节经文是很恰当的结尾，劝召人们起而行。雅各的读者不但应该“行”他所写下来的话，也该深深关心别人同样去“行”这些话。我们若与雅各的信念相同，认为罪的道路的确会引至永恒的死亡，便会受到激励，去对付我们生活中的罪，也会关心他人生活中的罪。 ──《丁道尔圣经注释》
雅各书
雅各书第五章
5：1 作者劝告这些富人，在大难临到前赶快回头悔改。本节至6节指出社会不平是一种罪恶，信徒应发挥基督之爱，关怀照顾不幸的人。
本节为《以赛亚书》13：6及15：2的回应。其余五节可参《阿摩司书》8：4-6和耶稣的教训（路6：24-25）。
5节下半乃比喻讲法。“娇养”是养得肥肥胖胖。无知财主娇养自己等候审判，就象牲畜养肥了等待宰割（参路12：16-21）。4：9因此告诫富人，有了财宝并非可喜的事。
5：7 “秋雨春雨”：巴勒斯坦地一年有两个雨季，一在阳历三、四月间，刚为收割前；一在阳历十、十一月间，适在播种后。按犹太历法，一年正月为阳历三、四月间，八月在阳历十、十一月间；故播种后先降秋雨，收割前再降春雨（看申11：14注）。信徒在恶人手下受苦，应象农夫一样忍耐等候主来。
5：9 “审判的主站在门前”指基督的再来和祂要施行的审判。作者劝信徒不要为等候互相责备埋怨，因为就快过去。耶稣教训过人，不要论断人，免得被论断（太7：1）。
5：10 作者勉励信徒记取旧约众先知的榜样，学习受苦和忍耐，（新约中讲到先知为神说话而遭杀害的事可看太21：35；22：6；23：29-37；路13：33；徒7：52；罗11：3；来11：25）。
5：11 约伯的事参看《约伯记》1-2及42章。约伯的佳美结局，是全心相信神美善的人的鼓励与安慰。信徒在苦难试炼中，信心反日增，力足战胜各种艰困，直到主来。
5：12 主耶稣亲自教训人不可起誓（太5：33-37）。犹太人中有的凭起誓行骗或把事情夸大。耶稣教训人不可轻诺，不可轻率用神的名来给自己说的话或作的事保证诚实无欺。这与十诫“不可妄称耶和华的名”的精神吻合（出20：7）。
这里说的起誓与法律规定的宣誓作证不同。基督（太26：63-64）和保罗（徒23：1；比较罗1：9）都这样做过，这也是神的律法所要求的（出22：11）。神因为人的软弱不信，也曾指着自己起誓（参来6：13及注）。
5：14 油是古代治病的药物，耶稣就曾用油抹病人治好他们（可6：13）。本书读者为犹太人，熟悉这种治病的方法。雅各所着重的是信心的祷告，而非抹油的仪式（5：15-16）。
5：17 这里引述《列王纪上》17：1的历史记载，补充说明亚哈王时三年不下雨，是由于以利亚的祷告；后来下雨，也是先知信心的祷告的结果（王上18：1，42-45）。
5：19 “失迷真道的人”非指已离弃真道不再是信徒的人，而是在日常生活中或信心的生活上，不慎而犯错误的基督徒。人身体有病须予治疗，心灵若患上冷淡或退后的病，教会中须有人领他们回转，这是信徒的责任，可以救犯错误的弟兄姐妹不至受神责罚而死亡（林前11：29-30）。参看《希伯来书》6：4注。
5：20 本节引用旧约《箴言》10：12，原意为弟兄间若能彼此相爱，可以免却挑起争端，遮掩许多过错。这里是说，信徒若能把失迷真道的人挽救回来，可让许多的罪不至发生；而罪人回转，神也会赦免他的罪，灵魂不致死亡。
